El Cazador de Sueños ( Bawaadjigan )

El  Atrapasueños,Bawaadjigan también conocido como Cazador de Sueños, era  un objeto mágico hecho a mano tradicionalmente  por los indígenas Ojibwas, mediante un aro de madera de sauce al cual se le sujetaban fibras, de modo de tejer  una red en cuyo centro se dejaba un agujero A  este aro se le colgaban también un  conjunto de objetos tales como plumas, piedras o  huesos.
Esencialmente era  un amuleto de protección; ya que, según la creencia de los Ojibwas,(o Chippewa ,uno de los  pueblos indígenas mas grandes de América del Norte); el Atrapasueños toma  los sueños y las energías de las personas y los filtra; de modo que los buenos sueños,y las energías positivas, quedan atrapados en la red y descienden a través de las plumas para integrarse a la vida de cada uno , mientras que los malos sueños y energías negativas se escurren por la red a través del agujero central y desaparecen al amanecer sin afectar a la gente .
Debido a esta virtud ellos colgaban Atrapasueños en la cabecera de la cuna de sus hijos  .
Estos  pueblos nativos  de América del Norte creían que los sueños eran  mensajes del mundo espiritual; visiones y energías que guiaban la vida de las gentes;  pero  que, además de estas energías positivas, también existían energías negativas que guiaban a las personas por un  camino equivocado. La misión de los Atrapasueños era entonces la de proteger a la gente  de estas energías malignas y sostener su destino (su camino correcto).

El  atrapasueños funcionaba como un filtro de sueños y visiones, que protegía contra las pesadillas. Los lakotas particularmente, llegaron a creer que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro, y es propicio para la buena fortuna y la armonía familiar, aparte de los buenos sueños.
Entre los Lakotas, ( pueblo nómada que formaba parte  de la tribu Sioux y  vivía en las márgenes del río Misuri. (EE.UU) existe una leyenda que narra lo siguiente:
“Hace mucho tiempo en el pasado; cuando el mundo era aún joven, un viejo chaman Lakota que estaba en la  montaña tuvo una visión. En ella  Iktomi, (gran espíritu de la sabiduría), se le apareció en forma de araña y le habló en la  lengua secreta de los chamanes. En tanto hablaba, Iktomi en su forma de araña, tomó de un sauce muy viejo un trozo de madera, lo curvó hasta formar un aro, y colgó de él vistosas plumas, cuentas de colores y pelos de las crines y la cola de un caballo. Luego comenzó a tejer una telaraña en el círculo del aro mientras  explicaba  al anciano chaman el secreto del círculo de la vida:
. Así le habló acerca de como empezamos la existencia como pequeños bebés, necesitados de cuidados y crecemos luego a la niñez, y mas tarde  a la adultez hasta llegar a la vejez cuando otra vez volvemos a estar desválidos y necesitamos ser cuidados, como cuando éramos bebés, completando de esta manera el circulo de la vida.
Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red :– “en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas y otras malas. Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada – Son muchas fuerzas  y diferentes direcciones que pueden ayudar o interferir con la armonía de la Tierra ; y también con el gran espíritu y sus profundas  enseñanzas.”
Iktomi hablaba  e iba tejiendo desde afuera hacia el centro una maravillosa telaraña Cuando  terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo :– “Mira la telaraña. Es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Úsala para ayudarte a ti mismo y a tu pueblo  para alcanzar sus  metas y hacer buen uso de los pensamientos  de las gentes, de sus sueños y visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenos pensamientos y los malos se irán por el agujero.”
El anciano Lakota, le pasó la  visión a su pueblo y desde entonces los indios usan el Atrapasueños como la red de su vida. Lo cuelgan encima de las camas de sus casas para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y enviado con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro durante al amanecer y no será nunca más parte de ellos
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La Historia de los Huevos de Pascua

Eran frecuentes en el mundo pagano las celebraciones durante el día del equinoccio de primavera, algunas de cuyas tradiciones se mantienen aún hoy, como la de los huevos de pascua, originalmente pintados con brillantes colores para representar el sol de la primavera.

El origen de estas celebraciones, así como sus historias y leyendas, parten de fiestas semejantes en las religiones antiguas.
La antigua Grecia conmemoraba la vuelta de Perséfone, hija de Deméter, diosa de la tierra, desde las profundidades del Infierno a la superficie terrestre; simbolizaba la resurrección de la vida en primavera tras la desolación del invierno.
Muchos pueblos antiguos comparten leyendas parecidas. Los frigios creían que deidad se iba a dormir durante el periodo del solsticio de invierno y ejecutaban ceremonias con música y baile en el equinoccio de primavera para despertarla.

La fiesta cristiana de Pascua de Resurrección probablemente incorporaba una serie de tradiciones convergentes; los estudiosos destacan la relación original de la Pascua de Resurrección con la fiesta judía de Pascua, o Pesach.

Los primeros cristianos, muchos de ellos de origen judío, eran educados en la tradición hebrea y consideraban la Pascua de Resurrección como un nuevo rasgo de la fiesta de Pascua judía, una conmemoración del advenimiento del Mesías como anunciaron los profetas.

El verdadero origen de la Pascua se remonta al año 1513 A.C., cuando el pueblo judío emprendió su éxodo desde Egipto, hacia la Tierra Prometida. Se celebraba cada año, como recordatorio de la liberación del pueblo hebreo.En la víspera del primer día, se comían hierbas amargas mojadas en vinagre, para recordar la tristeza de la servidumbre y se narraban en tono cadencioso cánticos que hacían alusión a las diez plagas de Egipto.

El huevo de Pascua aparece en el Séder pascual, es decir, en la Cena de Pascua, como símbolo del corazón duro del Faraón, que no permitía salir al pueblo hebreo de Egipto.

En el cristianismo el huevo es figura de la Resurrección de Jesucristo, como el sepulcro sellado el sábado para abrirse con una nueva vida el domingo.
A mediados del siglo II, la mayoría de las iglesias había trasladado esta celebración, al domingo posterior a la festividad Judía. El Viernes Santo y el día de la Pascua Florida no empezaron a celebrarse como conmemoraciones separadas en Jerusalén, hasta finales del siglo IV. Antiguamente, los clérigos eran los encargados de bendecir el cordero pascual y luego lo repartían entre ellos. Más tarde, el cordero fue sustituido por pequeños pasteles de carne de cordero, que se distribuían a los feligreses, después de la misa.

La primavera era una época sagrada para los adoradores fenicios del sexo. Los símbolos de la diosa de la fertilidad; “Astarté” o “Istar” eran el huevo y la liebre. En algunas estatuas se la representa con los órganos sexuales bastamente exagerados, mientras que en otras figuras aparece con un huevo en la mano y un conejo a su derecha.La popularidad de esta deidad, se debió en parte a la amplia difusión que tuvo en la antigüedad la prostitución sagrada, como parte del culto.

En Cartago, se descubrieron urnas de colores brillantes, debajo de monumentos erigidos en honor a esta diosa, que contenían huesos carbonizados de niños y adolescentes. Los padres de las pequeñas víctimas (por lo general, personas de alto rango y con títulos) esperaban que los dioses bendijeran sus riquezas e influencias, mediante estos sacrificios humanos.

Otros registros históricos mencionan que los orígenes de la Pascua Florida (en ingles “Easter”) se remontan a la fiesta primaveral en honor a la diosa teutónica de la luz y la primavera, conocida como Eostre Son notables las similitudes de los ritos; incluso la semejanza léxica y morfológica que tiene la palabra inglesa Easter (Pascua Florida), apenas diferenciada del nombre de la diosa pagana de la antigüedad “Eostre”. Cuenta la leyenda, que Eostre abrió las puertas del Walhalla, para recibir a Valder, conocido como el Dios Blanco, debido a su pureza y también, como el Dios Sol, porque se creía que su frente suministraba luz a la humanidad. Originalmente, estos ritos de la primavera fueron concebidos para “ahuyentar a los demonios del invierno”.

Fue así como poco a poco, la tradición fusiona el significado cristiano con ceremonias paganas. Aquellos rituales, imposibles de desarraigar eran reasimilados bajo nuevas formas.

El júbilo por el nacimiento del sol y por el despertar de la naturaleza, se convirtió en el regocijo por el nacimiento del sol y por la resurrección de Cristo. En Hungría, era común que el lunes de Pascua, los pretendientes acecharan desde el amanecer a las jóvenes de su aldea, para llevarlas junto a las fuentes. Jugueteaban con ellas, las tomaban desprevenidas y les arrojaban en la cabeza un enorme cubo de agua. No conformes con esto, los muchachos reclamaban a sus víctimas una retribución, así que la joven debía entregarle a su pretendiente un huevo y un beso. Ciertamente, esta costumbre estaba mucho mas asociada con los festejos de primavera que con el verdadero significado cristiano de la Pascua.

En cuanto al sentido religioso, en la historia, el huevo ha sido un elemento muy importante, dentro de las cosmogonías más primitivas.
En la India y en países semitas de la región oriental, el huevo ha representado el germen primitivo, escondido en el agua. En la cosmogonía védica se cree que las aguas originarias se elevaron y dieron origen a un huevo de oro, del cual salió el creador del mundo.
En el antiguo Egipto, el simbolismo del huevo se asemeja al mito griego de la Caja de Pandora. Se cree que el dios Osiris y su hermano, Tifón, lucharon respectivamente e introdujeron todos los bienes y males del mundo en un huevo. Al romperse el mismo, todos los males se distribuyeron por el planeta.

También en Persia, como en Grecia y Roma, era muy común pintar huevos y comerlos en las fiestas, en honor a la primavera.
Así vimos como desde épocas tan lejanas como la egipcia, griega y romana viene asociándose al huevo con el concepto de nacimiento y más adelante, ya en el siglo II, se le toma como símbolo de resurrección.

El hecho de asociar el huevo a la fertilidad y por coincidir la Pascua con la estación primaveral, (en el hemisferio Norte) estación fértil por excelencia, hace que se establezca por toda Europa como símbolo de La Pascua. De modo que rápidamente los pasteleros de época comenzaron a elaborarlos utilizando distintos ingredientes. Primero fue el huevo de mazapán, luego el crocante y el de azúcar y por último el de chocolate.
En la Edad Media el intercambio de huevos se hacía con huevos de ave a los que se trataba la cáscara mediante diferentes procesos para decorarla. Muchas veces eran verdaderas obras de arte, al punto que en el siglo XVIII, el papa Pablo V bendijo al humilde huevo en una plegaria, quizás para olvidar la prohibición decretada por la Iglesia en el siglo IX, de no consumirlos durante toda la cuaresma.
La costumbre de esconder huevos pintados en los jardines de las casas, para la alegría y regocijo de los niños que los encuentran, se sigue manteniendo en muchos países. Curiosamente en los jardines de la Casa Blanca el día de Pascua se desarrolla una singular carrera de chicos que hacen rodar los huevos. Gana quien llegue más lejos y sin romperlos.
En Grecia todavía se siguen intercambiando huevos carmesí, para recordar la sangre de Cristo. Los armenios los vacían y los decoran con imágenes de Cristo y de la Virgen. Y en Polonia y Ucrania por Pascua, hacen verdaderas obras de arte con cera fundida sobre su cáscara.
Los chinos ya en el año 900 A.C., intercambiaban huevos rojos en la fiesta de la primavera que denominaban la “Fiesta del Huevo Rojo”.
Entre los siglos IX al XVIII, la iglesia prohibió el consumo de huevos durante la cuaresma, por considerarlo equivalente a la carne, por lo que la gente los cocía y los pintaba para diferenciarlos de los frescos y poderlos consumir el día de Pascua de Resurrección. Con el tiempo estas tradiciones fueron incorporadas a la festividad de Pascua de Resurrección y hoy en día el huevo de pascua es un símbolo internacional.

Entonces, cuando el próximo domingo entreguemos o recibamos un huevo de Pascua, recordemos que es un símbolo cósmico el que está en nuestras manos como augurio de vida nueva

referencias extractadas de : zurcir http://zurcir.blogspot.com.ar/2008/04/de-donde-vienen-los-huevos-de-semana.html

El Simbolismo de los Códices Precolombinos

En los últimos años han comenzado a difundirse gracias a  Internet determinadas fuentes para el conocimiento de las culturas precolombinas de mesoamérica, fuentes  a las que antes únicamente  podían acceder los especialistas . Así ocurre con los Códices prehispánicos; esos verdaderos tesoros de la sabiduría indígena de las antiguas culturas de América.

Como sabemos, de la enorme cantidad de esos libros sagrados existentes en el momento de la conquista española, solo han sobrevivido 19 ya que en su gran mayoría, los de origen maya fueron quemados en el fuego por el fraile Diego de Landa en el denominado ” Auto de fe de Mani”  el 12 de julio de 1562 por considerarlos diabólicos; en tanto que otros yacen olvidados o  se destruyeron a lo largo del tiempo debido a diversas visicitudes
Estos códices sobrevivientes se catalogan en  cuatro grandes grupos:
Códices mayas: Códice de Dresde, Códice París, Códice Madrid. Códices del Grupo Borgia: Códice Borgia, Códice Laud, Códice Vaticano B, Códice Cospi, Tonalámatl de los Pochtecas (Códice Fejérváry-Mayer).

Códices mexicas: Códice Borbónico, Tonalámatl de Aubin, Tira de la Peregrinación (Códice Boturini), Matrícula de Tributos, Códice Mendoza.

Códices mixtecos: Códice Becker 1, Códice Vindobonensis núm. 1, Códice Bodley, Códice Nuttall, Códice Colombino, Códice Selden.

Hoy damos en este blog  los links de cinco de estos códices para que cualquier lector pueda acceder a su visualización. (Damos primero el nombre del Códice, luego su link y en algunos casos el lugar, museo o institución donde se encuentran) Ellos son :

Códex o Códice Borgia http://www.famsi.org/research/graz/borgia/thumbs_0.html
Codex Magliabechiano CL. XIII.3 http://www.famsi.org/research/graz/magliabechiano/thumbs_0.html
Codex Cospi (Calendario Messicano, Cod. 4093) http://www.famsi.org/research/graz/cospi/thumbs_1.html Codex Fejérváry-Mayer (Museum of the City of Liverpool) http://www.famsi.org/research/graz/fejervary_mayer/thumbs_0.html
Codex Borbonicus (Bibliothèque de l’Assemblée Nationale, Paris) http://www.famsi.org/research/graz/borbonicus/thumbs_0.html
Codex Ixtlilxochitl http://www.famsi.org/research/graz/ixtlilxochitl/thumbs_0.html
Codex Laud (Ms. Laud Misc. 678, Bodleian Library) http://www.famsi.org/research/graz/laud/thumbs_0.html

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Del Códice Fejérváry-Mayer  (cuyo link acabamos de dar en el 4° lugar de la lista) tomamos  la imagen de la primera lámina para tratar de comprender algo de su profundo significado

Vemos aquí un bellísimo mandala o imago mundi o sea una interpretación del mundo mediante imágenes o elementos que lo representan de una forma simbólica.
Ocupando el centro de la imágen, la quinta dirección  (simbólicamente el ombligo del mundo) nos encontramos con Xiuhtecuhtli el Señor del Fuego y del Tiempo.”El dios viejo, el que está en el ombligo de la tierra; el padre de los dioses, el madre de los dioses“(su rostro pintado de amarillo con una banda negra que atraviesa el  ojo en forma horizontal y también de negro pintada la parte inferior del rostro, y el ave azul en su frente, con un haz de flechas en una mano y un lanzadardos en la otra).   De él salen 4 rayos de sangre o emanaciones de sangre en 4 direcciones A su alrededor la composición gráfica muestra una estructura cuaternaria dividida en 8 zonas (las 4 aspas de la cruz  que representan las 4 regiones , o rumbos cardinales y 4 puntos intercardinales)

Las 4 regiones cardinales son:

Oriente (aspa superior)= ácatl (caña)

Oeste     (aspa inferior ) = calli (casa)

Norte      (aspa izquierda)= técpatl (pedernal)

Sur         (aspa derecha)   = tochtli (conejo)

Solo dos de estas aspas, la de oriente y la de occidente se unen en su parte inferior con la región del centro; (la 5° dirección); tal vez como símbolo del camino del sol desde oriente hasta el oeste pasando por el centro (eje : oriente.- centro- oeste) (la región inferior -oeste- esta unida al centro por el monstruo de la tierra, la región superior -este- por un “teocalli” de donde se levanta el sol
Cada una de las aspas de la cruz, que representan, como vimos, los 4 rumbos cardinales, tiene en su interior un determinado árbol cósmico  arriba del cual se posa un ave (también específica para ese rumbo). A su vez cada árbol cósmico está flanqueado por dos divinidades asociadas al rumbo cardinal respectivo Algunos investigadores señalan a su vez 3 niveles del mundo en esta representación ( árbol=plano terrestre; ave = plano celeste; raíz = inframundo)

Los 4 árboles cósmicos y las 4 aves:

al Oriente: el árbol quetzalquáhuitl y el ave quetzal

al Oeste :     ”    ”     quetzalpóchotl     ”  ”   ”  colibrí

al Norte:      ”    ”    mezquite              ”  ”   ”  aguila

al Sur           ”    ”     cacao                   ”   ”   ”  loro
(Cabe consignar que en relación a esta última clasificación algunos historiadores difieren) Cada uno de estos árboles nace asi mismo de un signo especial

Los bordes de las cuatro aspas de la cruz están pintados cada uno con colores simbólicos en relación a su específico rumbo cardinal:

Aspa del Oriente:     borde rojo con puntos azules

”      ”   Oeste        ”     azul   ”       ”       blancos

”      ”  Norte         ”     amarillo     ”       rojos

”      ”   Sur           ”     verde         ”       amarillos

La suma de todos los puntos pintados en los bordes de todas las aspas es de 260 o sea los días del calendario ritual En cuanto a los 4 puntos inter cardinales (los que se generan entre las aspas) vemos que cada uno se relaciona con un ave que lleva a cuestas cada uno de los 4 cargadores de los años:

Punto inter cardinal Noreste: =  Acatl

”      ”         ”        Noroeste=:   Tecpatl

”      ”         ”        Suroeste =     Calli

”      ”         ”         Sureste   =     Tochtli

(continuara)

http://www.24-horas.mx/codices-en-linea-fotos/ http://www.4shared.com/folder/_hVg-y7n/CODICES_PREHISPANICOS.html http://piedradelsol.files.wordpress.com/2009/08/1apartecapitulo2.pdf http://www.tdx.cat/bitstream/handle/10803/97367/mmca1de1.pdf;jsessionid=3BAD5BCBA92AF3A89249D25A765D2076.tdx2?sequence=1

Pakal…¿el astronauta?

Dijimos en “El extraño hombre de Palenque“, el post del mes de febrero referido a  los restos humanos hallados en el sarcófago del Templo de las Inscripciones de Palenque (México) , que, si han existido tantas contradicciones entre los especialistas en relación al tamaño y la antigüedad del esqueleto encontrado, son muchísimas más las referidas a la lápida del sarcófago en cuanto al significado de la imagen grabada en bajo relieve sobre ella, la imágen del hombre de la máscara de jade; el poderoso rey maya Pakal
La ciencia oficial se ha encargado de demostrar que dicha imagen, mas que una presunta conexión extraterrestre, expresa la profunda simbología del proceso por el cual el rey maya Pakal recorrerá, a su muerte, el trayecto desde el inframundo hasta el ´plano divino, sufriendo un proceso de transformación y emergiendo con los atributos del Dios del maíz “El contexto que rodea su imagen en la base del Árbol del Mundo , –explican-, permite visualizar las acciones que están por suceder: el soberano se encuentra suspendido entre los tres niveles del cosmos, en el centro del universo y, en concordancia con la concepción maya del recorrido que su entidad anímica deberá efectuar tras abandonar el cuerpo físico, está por descender al inframundo, donde habrá de derrotar a los señores de la muerte para renacer como dios del maíz y ascender hasta el plano divino”. Una bella simbología que nos conecta con la concepción maya del Árbol del Mundo como eje entre los diferentes mundos

Pero ocurre que nuestros ojos nos dicen algo bastante distinto; y ya sea que observemos a la lápida en su sentido horizontal o vertical, nuestros ojos ven lo mismo: esto es:  una figura humana en una peculiar actitud, actitud que no se ha encontrado hasta ahora en ninguno de los otros testimonios gráficos del mundo maya
La ciencia oficial nos quiere convencer de que dicha actitud retrata al rey Pakal en una posición fetal, como a punto de emerger como Dios del Maíz del vientre del inframundo ; pero nuestros ojos ven otra cosa; ellos perciben una figura humana en una curiosa actitud de profunda atención y vigilancia, su cabeza proyectada hacia adelante (o hacia arriba según se mire la lápida) ; vemos también sus manos que no están en posición ritual sino activamente manipulando al parecer con delicadeza algo, algo que exige movimientos diferentes para ambas manos

También los pies parecen participar de esta actitud de intensa concentración y precisos movimientos , proyectando con mas fuerza la idea de una voluntad, una meta concentrada en una sola dirección, el adelante o el arriba si miramos, como dijimos, la lápida en su sentido vertical (Recordemos que las tradiciones mayas siempre apuntan al espacio, más específicamente a la zona de las Pléyades, compuesta por nueve estrellas conocidas por los astrónomos como: Alcione, Asterope, Atlas, Celeno, Electra, Maya, Merope, Pleyone, de la cual deriva el nombre del grupo, y Taygete. Este grupo estelar se encuentra a 490 años luz de la Tierra. En su totalidad el grupo está constituido por dos millares de estrellas, la mayor parte de ellas con masas superiores a la de nuestro sol.)
Ahora bien, la cultura maya se expresaba, tanto en sus imagenes plásticas, como en su escritura con un significado absolutamente literal en unos casos y de un complejo simbolismo en otros (Tal como se refleja en los libros del Chilam Balam y el Popol Vuh)

Hemos visto en los frescos de Bonampak, (imagen de arriba) por ejemplo, como el estado de los prisioneros y dignatarios; así como el cruel tratamiento que se les daba a los primeros , está reflejado con una minuciosidad casi fotográfica; y entonces nos preguntamos si las imagenes del hombre grabado en la gran lápida no significaran también la representación de una realidad objetiva
Pero los investigadores niegan tal cosa: “.. se trata del soberano (Pakal) inhumado como axis mundi, considerado por los mayas el centro de la creación, al que, por lo general, representaban como una enorme ceiba o como una planta de maíz cuyas mazorcas poseen en ocasiones el perfil del rostro del dios del maíz “ nos dicen
El relieve de la gran lápida colocada sobre el sarcófago retrata la naturaleza del soberano y de los acontecimientos que tienen lugar a su muerte en un presente y un futuro simultáneos capturados en la figura estática del gobernante.” -nos continua explicando la ciencia ortodoxa La deidad celeste Itzamnaah, en su advocación de ave primordial; la de la entidad sacra dios C, incorporada en el signo itz’ de la “esencia sagrada”;y las deidades del linaje divino, K’awiil y Hu’unal, impelen y atestiguan el inminente proceso de transformación de Janaab’ Pakal al trascender los diferentes planos a través del Árbol del Mundo que brota de la cabeza del monstruo cuatripartita. Esta entidad dual aparece con la mandíbula descarnada y un recipiente de sacrificio de sangre con el glifo del sol, Kin, para expresar de forma simultánea la transición, tanto del astro como del soberano,entre los planos de la vida y la muerte. Complementan el lenguaje simbólico de la lápida representaciones de cuentas de jade y de elementos tzutz de “culminación” que penden de distintos adornos, así como de conchas y símbolos de sangre que indican que el acontecimiento tiene lugar en un medio de sangre. Todos estos elementos establecen una estrecha relación entre los sucesos que acontecentanto en torno al sarcófago, como dentro de él. La cripta del Templo de las Inscripciones constituye una ofrenda simbólica en la que cada una de las partes revela el carácter del soberano a quien se atribuía la cualidad innata de ser la encarnación de la divinidad en la Tierra y el enlace entre el mundo material y el espiritual” –afirman los expertos
Pero nuestros ojos en relación a este bajo relieve de la lápida de Palenque, ven otra cosa ¿ por que vamos a negar entonces lo que ven nuestros ojos y disimularlo bajo una gran estructura teórica que nos aleja de la percepción objetiva del testimonio ?

Tal vez estemos equivocados, tal vez se encuentren en algún otro lugar oculto y secreto del mundo maya, imagenes como esta de la lapida y entonces comprenderemos que realmente responden únicamente a la representación de un ritual simbólico del trayecto que recorrerá el rey maya Pakal , a su muerte, desde el inframundo hasta el ´plano divino, sufriendo -como aseveran- un proceso de transformación y emergiendo con los atributos del Dios del maíz
Pero en tanto exista esta sola imagen con esa única actitud peculiar de la figura humana de la lápida de Palenque, sostendremos lo que nuestros ojos nos dicen; esto es: que estamos viendo una única imagen de un único hombre en una única actitud absolutamente impropia de los frescos y bajo relieves de la simbología maya, pero, por el contrario, muy acorde con la visión moderna de alguien que sabia manejar alguna máquina o vehículo, manipulando delicados instrumentos , una máquina que parece presentar una cierta similitud a los cohetes de nuestros días
Y pensaremos también que los hombres mayas que labraron esta gran lápida , necesitados de expresar estos, sus conocimientos acerca de algún gran personaje del que se sabía podía proyectarse físicamente en otro espacio , recurrieron a la metáfora del Arbol del Mundo; y así integraron en la imagen su saber literal del viaje real de un hombre, junto con su concepción simbólica del mundo como un lugar dividido en varios planos cósmicos ( según la mitología maya el Primer Padre levantó un Árbol del Mundo, conocido también como Cielo Elevado, para separar el cielo de las aguas del mar primordial. Al fungir como centro del universo, sus raíces, su tronco y su fronda recorren los tres planos cósmicos, traduciéndose en el conducto por el que fluyen los opuestos complementarios que los habitan. -Los mayas creían que había trece cielos dispuestos en capas sobre la tierra y que eran regidos por sendos dioses llamados Oxlahuntiku. La tierra se apoyaba en la cola de un enorme cocodrilo o de un reptil monstruoso que flotaba en el océano. Existían nueve mundos subterráneos, también dispuestos en capas, y regidos por sendos dioses, los Bolontiku, que gobernaban en interminable sucesión sobre un “ciclo” o “semana” de nueve noches.
Y aunque esto suene a herejía para la ciencia ortodoxa siempre daremos prioridad, en relación a un testimonio’ a lo que nuestros ojos ven y no a lo que otros nos dicen que debemos ver en él

El Árbol de la Vida, uno de los símbolos mas sagrados de la cultura maya, aparece representado en varios lugares de Palenque tales como el Templo de la Cruz, y el Templo de la Cruz Foliada, se lo relaciona con la germinación del maíz y con Pakal. Se trataría del símbolo del conocimiento, una planta de maíz, de la cual Pakal está a punto de tomar un fruto . . En la parte superior está el Quetzal y en la parte inferior el Monstruo de la Tierra. También aparecen la serpiente bicéfala, y cabezas en forma de mazorca de maíz.
Los arqueólogos afirman que esta cruz es la misma que aparece en los bajo relieves de la lápida de Pakal y tiene el mismo significado simbólico

Pero no estamos solos en este cuestionamiento de la verdadera identidad del personaje de Palenque; desde el mas conocido Erich von Däniken hasta Alexander Kazantsev, o los franceses Guy Tarade y André Millou, fueron muchas las voces que lanzaron ideas aún mas osadas al aseverar que se trataba de un astronauta en lo que era la representación maya de una nave espacial que despegaba mientras el hombre iba accionando diversos mandos de la misma. Según ellos la posición que adopta el personaje es muy parecida a la que toman los astronautas dentro de las cápsulas espaciales. y los jeroglíficos de la tumba son  un mensaje dejado por los seres de las estrellas.
“El grabado de la losa representa un cosmonauta pilotando una astronave que utiliza la energía solar. El hombre de la máscara de jade se perfila como un ‘semidiós’ blanco, tal vez uno de los últimos representantes de un grupo de iniciadores y protectores del Imperio que llegaron desde el cielo y a los que el Popul-Vuh, el libro sagrado de las mayas recuerda como los Sabios de la Primera Raza. La raza que descendió de las estrellas, instruyó a los primitivos mayas y después desapareció”. . Guy Tarade por su parte afirmó que los restos hallados en el sarcófago de Palenque no pertenecían a ningún ser humano, sino a un ser extraterrestre. El último de los extraterrestres que descendió de las estrellas para instruir a los primitivos mayas. Éste “astronauta de Palenque” adoptaba la posición más apropiada para resistir el impulso de los cohetes, cuyas “llamas” se podían ver saliendo de las “toberas de escape” en la parte inferior de la lápida.
Otro aporte a esta teoría lo hizo Hugh Harleston ( ingeniero norteamericano y contratista de la NASA.) Harleston, que visitó Palenque en 1969, encontró 18 coincidencias entre el grabado de la lápida de Pakal y una cápsula espacial , coincidencias tales como: un cinturón de seguridad, el tablero de mandos, un micrófono o respirador , etc y afirmó convencido:
“No cabe duda de que la imagen esculpida es la representación de un astronauta dentro de un módulo espacial fuera de la atracción de la atmósfera terrestre: 1) En su nariz se puede observar un especie de aparato que serviría como respirador y cumpliría la función del casco de un astronauta; 2) En la parte delantera se identifican botones y palancas; 3) El cabello ingrávido, como estaría un astronauta sin el casco; 4) En la parte trasera del aparato se distinguen claramente las llamas producidas por la nave”.
El escritor suizo Erich von Däniken, por su parte, diría en “El mensaje de los dioses” :
“La losa en bajorrelieve (la lápida del sarcófago de Palenque) viene a servir de marco a la figura central de un ser que aparece sentado e inclinado sobre unos mandos como un astronauta en la cápsula de mando de su cabina de pilotaje. El extraño ser lleva en su cabeza un casco del que parten hacia atrás tubos dobles flexibles. Frente a su nariz puede verse claramente un balón de oxígeno. Con las manos maneja algunos mecanismos de control. El talón de su pie izquierdo descansa sobre un pedal de varios niveles. Bajo su barbilla y bien visible en la parte del escote se distingue una prenda semejante a un jersey de ‘cuello de cisne’, que se ajusta completamente al torso y acaba en unos puños estriados. Lleva un ancho cinturón con hebilla de seguridad, un pantalón de mallas gruesas y otro interior muy ajustado, que le llega hasta los tobillos. En la proa grandes electroimanes cuyo fin es crear un campo magnético en torno al casco de la astronave y protegerla así del choque con las partículas cósmicas. Detrás del astronauta se aprecia una unidad de fusión nuclear: en esquema se reduce a sintetizar dos núcleos atómicos, probablemente de hidrógeno y helio, los cuales acaban por fundirse en uno solo. Considero de mayor importancia el hecho de que en el extremo posterior de la nave, fuera del encuadre general, se haya incluso representado en forma estilizada la estela que dejan tras sí los cohetes propulsores…”
Y así podríamos continuar casi hasta el infinito contraponiendo los conceptos de la arqueología ortodoxa con estas teorías aventuradas acerca de la identidad de un posible ser extraterrestre, o al menos un astronauta, dejando su recuerdo en los hombres del México precolombino ¿Dónde esta la verdad? ¿Quien tiene razón? Aun no lo sabemos, y mientras tanto seguiremos confiando en lo que ven nuestros ojos

Poesía Precolombina

En el México Precolombino los poetas se reunían en las “Casas del Canto”  (o Cuicalli ) para componer poesia que se cantaba y poemas para acompañar las danzas  Las clases privilegiadas acudían a los Calmecac (del náhuatl calli ‘casa’, mecatl ‘morador’ y -c ‘lugar’) era la escuela para los hijos de los nobles mexicas de México-Tenochtitlan. dónde, además de instrucción guerrera, astronómica, filosófica e histórica,  aprendían  a escribir poesía ya que saber escribir y recitar versos se consideraban buenos atributos en un joven. Luego, con la conquista española, al considerarlas los religiosos pecaminosas y casi diabólicas se prohibió el cantar las poesías  y aún el declamarlas al compás de la música No obstante algunos religiosos supieron  rescatarlas del olvido transcribiéndolas en sus crónicas; así el fragmento del canto que abajo reproducimos fué recopilado por el dominico Fray Diego de Durán
en el siglo XVI Los aztecas hablaban y producían su literatura en náhuatle; Usaban el verso de dos hemistiquios (Se llama  hemistiquio a la mitad o fragmento de un verso que se mide en métrica como si fuese un verso entero y va separada de la otra mitad por una pausa en la entonación o cesura).

(…)
¿Dónde he de cortar, dónde he de pedir flores
que así una vez más he de esparcir en la tierra?
¿He de sembrar otra vez, acaso, mi carne
en mi padre y en mi madre?
¿He de cuajar aún, cual mazorca,
he de pulular de nuevo en el fruto?
Lloro: nadie está aquí; nos han dejado huerfanos
¿Dónde está el camino hacia el reino de los muertos,
al lugar dónde todos bajan, a la región del olvido?
¿Es verdad que aún se vive en la región
dónde todos se reúnen?
¿Lo creen acaso nuestros corazones?
En cofre y en arca amortajada esconde a los hombres
aquel por quien todas las cosas viven
¿He de verles allá acaso?
¿habré de fijar los ojos en mi padre y en mi madre?
¿Habrán de ofrecerme, acaso, su canto
y su palabra que busco?
¡Nadie está aquí, nos han dejado huérfanos!
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Una plantita americana para alimentar al mundo

La FAO (Organización de Naciones Unidas para la Agricultura) ha declarado este año 2013 como el Año Internacional de la Quínoa por considerar que dicha planta se constituye en  una de las apuestas para garantizar la seguridad alimentaria mundial en el próximo siglo. ¡Menuda tarea la que le han asignado a esta plantita americana!
Pero…,¿Qué es la Quinoa? ¿y por que también la Organización Mundial de la Salud (OMS), se ha ocupado exahustivamente de ella, sosteniendo que  “la Quínoa es el alimento ideal para el ser humano por tener el mejor balance de proteínas, ofrecer multitud de formas de uso y ser un cultivo inusualmente resistente a las condiciones ambientales adversas”?
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Para responder a estas preguntas y saber el motivo de tanta bulla en relación a nuestra  plantita, podríamos  remontarnos varios siglos atrás:  al  momento en que América ha sido “descubierta” por el Occidente y con ello salen a la luz extraordinarias civilizaciones, formas nuevas y diferentes de entender el mundo y de interaccionar  con la naturaleza, y también nuevos animales y plantas desconocidas, muchas de ellas alimenticias
Así vemos como productos  tales como la patata, el tomate, el maíz, el aguacate y el cacao entre otros, comienzan a enriquecer las cocinas del siglo XVI. Alimentos ya ahora bien conocidos y asimilados por la tradición culinaria del mundo.
Pero ocurre que el continente americano es de una casi infinita riqueza en su  diversidad vegetal y a medida que pasa el tiempo son mas los alimentos  que continúan distribuyéndose por el mundo desde nuestro  continente
Entre estos productos vegetales desconocidos para Occcidente está la Quinoa, (o quinua) que  se cultivó en los Andes bolivianos, peruanos, ecuatorianos,chilenos y colombianos desde hace unos 5000 años. Al igual que la papa, fue uno de los principales alimentos de los pueblos andinos preincaicos e incaicos, y en casi toda latinoamérica  donde se utilizó  tradicionalmente como cereal por su alto contenido en almidón, aunque técnicamente no pueda ser considerado como tal (de ahí su calificativo como pseudocereal), puesto que pertenece a la familia de las Quenopodiáceas, y no a la de las gramíneas como el resto de los cereales. Aún así, tiene los mismos  usos de un cereal, y se destaca entre todos por un altísimo valor nutritivo y por sus proteínas de extraordinaria calidad.
Porque merece destacar que la Quínoa es una fuente excelente de proteínas; ya que es uno de los poquísimos alimentos que albergan en su composición todos los aminoácidos esenciales para la formación de nuevas proteínas (proteínas de alto valor biológico).
Pero no sólo eso , también disminuye el colesterol: Es una fuente extraordinaria de fibra, lo que contribuye a la disminución del colesterol y la grasa corporal. Es este alto contenido en fibra el que hace que los carbohidratos que posee se absorban más lentamente, siendo un alimento de muy bajo índice de glucosa, por lo que también es aconsejable para personas diabéticas. Rica en vitaminas: Del complejo B, C, E, tiamina y rivoflavina. Rica en minerales: Sobretodo fósforo, potasio, magnesio, calcio, hierro y cobre. Antigastrítico: Tiene la cualidad de proteger las mucosas internas de los órganos, debido fundamentalmente a su contenido en almidón y fibra. Y como beneficio extra no tiene Glúten
Tradicionalmente los granos de quinua se tuestan y con ellos se produce harina. También pueden ser cocidos, añadidos a las sopas, usados como cereales, molidos para  panes, pastas e incluso se fermenta para obtener cerveza o chicha, bebida tradicional de los Andes. Cuando se cuece toma un sabor similar a la nuez.
Crece desde el nivel del mar en Perú y hasta los 4000 m de altitud en los Andes, aunque su altura más común es a partir de los 2500 m. En cuanto al tamaño, debemos decir que esta “plantita” no es tan  chiquita; mide entre 1 y 3 metros; las plantas de Quinoa son hermafroditas y  generalmente se autofertilizan. El fruto es seco y mide aproximadamente 2mm de diámetro (de 250 a 500 semillas/), rodeado por el cáliz que es del mismo color que la planta.
Ancestralmente la quinoa fue considerada por los pueblos andinos no solo como planta alimenticia sino tambien medicinal . Utilizándola para el tratamiento de abcesos, hemorragias, luxaciones y cosmética. La quinoa también contiene altas cantidades de magnesio, que ayuda a relajar los vasos sanguíneos, y es utilizada para tratar la ansiedad, diabetes, osteoporosis y migraña, entre otras dolencias
Recientemente los investigadores han descubierto lo que ya desde hace siglos sabían  intuitivamente los pobladores andinos;  esto es que que la quinua posee un excepcional equilibrio de proteínas, grasas y carbohidratos (fundamentalmente almidón). y que entre los aminoácidos presentes en sus proteínas destacan la lisina (importante para el desarrollo del cerebro) y la arginina e histidina, básicos para el desarrollo humano durante la infancia. Igualmente es rica en metionina y cistina, en minerales como hierro, calcio y fósforo y vitaminas, mientras que es pobre en grasas, complementando de este modo a otros cereales y/o legumbres como las vainitas.
Ahora bien: aquí cabe preguntarnos ¿por que esta planta de tantas propiedades benéficas permaneció desconocida para el mundo durante siglos?
La respuesta es muy simple : Como grano madre, la quinua se utilizaba en la América precolombina en  diversas ceremonias y rituales andinos; estos  fueron prohibidos por los europeos durante la conquista española por considerarlos diabólicos y  por lo tanto también el cultivo de quinua y de la kiwicha (amaranto) fueron prohibidos, al considerarlos asociados a estos rituales paganos.
Y así se perdieron para el mundo durante siglos los milagrosos beneficios de la Quinoa; nuestra “plantita” americana, el tesoro olvidado de los Incas, quienes la tenían como planta sagrada, llamándola  “Grano Madre” y cuyo cultivo hasta la mismísima  NASA considera como un posible candidato para sistemas ecológicos cerrados y para viajes espaciales de larga duración.
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