El “Camino de los Justos”: QHAPAQ NAM

Hace ya unos 60 años, en 1953, la investigadora Dra.María Scholten de  d’Ebneth (1926-2007) comenzo a cerciorarse de los profundos conocimientos matemáticos que habían formado parte del acerbo cultural  de los constructores de Chavín de Huantar (Perú); al punto tal de llegar casi a equiparar  esos  conocimientos con los de los constructores de las pirámides egipcias de Gizeh
Años mas tarde, en 1977  publicó por primera vez sus investigaciones sobre lo que denominó “La Ruta de Viracocha”.
(“La ruta de Wirakocha” : conferencia dictada en la ANEA con ocasión del homenaje al Dr. Luis E. Valcárcel al serle concedido el premio de la cultura, Lima, junio de 1977 Autor: María Scholten de D’Ebneth; Luis E Valcárcel Editorial: [Lima] : Editorial J. Mejía Baca, [1977 or 1978]
En dicho estudio, la señora Scholten demostró que diversos puntos arqueológicos de Bolivia, Perú y Ecuador – lugares que las leyendas marcan como “zonas de paso” del dios instructor Tecsi Viracocha – estaban  alineados con el uso de la geometría, poniendo así en evidencia  los grandes conocimientos científicos de las antiguas culturas andinas y demostrando de que modo determinados lugares de poder están enlazados en figuras geométricas
Scholten sostuvo que, durante su viaje, Viracocha erigió los cimientos de futuras ciudades que posteriormente fueron construidas. Ella comprobó la existencia de una gran cruz cuadrada (chacana), cuyo centro estaba fijado inicialmente en Tihuanaco y despues en el Cusco.
El diseño geométrico estaba dividido a la mitad por una línea que formaba un ángulo de 45 grados respecto al ecuador. Dicha línea, llamada Capac Ñan, fue justamente el camino recorrido por Viracocha.
El Qhapaq Ñan, (el camino de los Qhapaq o “Camino de los Justos” y Ñan: Camino), es un camino que une (en línea recta a 45º al eje norte sur) antiguas ciudades milenarias del incario, como Potosí, Oruro, Tiwanaku, Pukara, Qosqo y Cajamarca.
Se trata de un alineamiento de templos a lo largo de la cordillera andina de Perú y Bolivia, y constituye el ‘Camino’,una ruta de sabiduría,  y  una prueba tangible del  proyecto histórico Andino, que fundara el mítico Tunupa o Wiracocha
Este misterioso camino de sabiduría, también conocido como “Ruta de Wiracocha”, es para algunos investigadores  una simple “geodesia inca”, pero para otros representa la continuidad de una “escuela de sabiduría”, escuela profundamente  americana , que marca casi un sistema filosófico , o “Escuela Andina”,  para el perfeccionamiento del espíritu o la continuación de la obra civilizadora de los Incas de la “Qhapaq Kuna”.
ruta de wiracocha.
La Ruta de Viracocha, el alineamiento Geodésico, descubierto en 1977 , atraviesa gran parte de Sudamérica desde el Océano Pacifico hasta Bolivia y ,como las aristas escalonadas de una gran chakana andina, conduce incluso hasta los bosques del Amazonas; de modo que María Scholten hizo  posuble comprobar como .los principales asentamientos humanos de los Andes están situados en una línea recta y a distancias proporcionales entre Cajamarca y Tiwanaku
Ella; quien basaba sus investigaciones en el libro “Relación de antigüedades deste Reino del Perú”, que escribiera en 1613 el cronista  indígena Santa Cruz Pachacutic Yamqui Salcamayhua;  verificó que Tiahuanaco, Copacabana, Pukara, Raqchi, Cusco (Sacsayhuaman), Ollantaytambo, Machu Picchu, Vitcos y Cajamarca son todos sitios arqueológicos “alineados” según el recorrido hecho por Viracocha, una línea que une Tiahuanaco con Tumbes.
(Posteriormente el arquitecto peruano Carlos Milla Villena, en “Genesis de la cultura andina” (fondo editorial C.C.P. Colección Bienal-1983) siguiendo el camino de la Dra. Scholten, encontró que la ruta podía prolongarse hasta Oruro y Potosí. Milla fue más allá probando la importancia del Tunupa a través del trazado de la cruz cuadrada sobre un mapa del área andina.)
Las culturas prehispánicas, había descubierto Scholten, utilizaban una medida específica que ascendía a 3,34 x 10 elevado a n, medida a la que Scholten denominó “Unidad Americana”.
Utilizaron también un módulo de 7 y 8.unidades americanas y asimismo emplearon, de forma preferencial, la diagonal, tanto de cuadrados como de rectángulos con lados de 7 y 8.
Al parecer fueron sumamente complejos los cálculos arquitectónicos utilizados, cálculos que llevan a una unidad clave: 35,50 metros. Una unidad que parecería haber sido  un código secreto solamente comprensible para los constructores de Chavín y su continuadora, Tiahuanaco.

“En Chavín, al igual que en Tiahuanaco —explica María Scholten– los diseñadores han utilizado la diagonal como punto de partida de todas las medidas en cuanto a la arquitectura. Y principalmente, también en el arte lítico, de tal manera, que han comenzado su diseño con el trazo de un rectángulo con lados de 7 y 8 unidades americanas de 3,34 metros. En tal rectángulo de 7 x 3,34 =23,38 metros y de 8 x 3,34 =26,72 metros como lados, la diagonal tiene 35,50 metros de longitud (10,63 x 3,34). Esta medida de 35,50 metros es la medida clave utilizada por los arquitectos de Chavín. Una medida que que parece haber sido una suerte de código secreto solamente comprensible para los entendidos en matemáticas.”

Cabe consignar que “diagonal” en quechua es “chekhalluwa”, palabra que significa “verdad”

(Para conocer con mayor detalle los descubrimientos de M. Scholten ver: http://www.koricancha.net/trabajos/rutawiracocha.html

Fuentes:
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Los enigmas de Rapa Nui

moái isla de Pascua, desenterrado

Una isla solitaria en medio del océano, y sobre ella enigmáticos gigantes de piedra, montando guardia con sus órbitas vacías, de espaldas al mar, apuntando eternamente hacia algún lugar en el medio de la isla. Y para hacer aun mayor el misterio, las enigmáticas tablillas de madera con jeroglifos; en ellas estaba, según cuentan, toda la historia del mundo de los rapa nui.

Pero todo eso se perdió. Ya nadie sabe descifrar por completo los signos, ya nadie sabe comprender plenamente los grandes petroglifos y bajo relieves que, grabados en los riscos, nos quieren contar de los Hombres Pajaros, de los antiguos dioses y los reyes.

Isla de Pascuas

Ya nadie sabe el porque de esos grandes gigantes de piedra, los moáis, mirando impertérritos, ya no al gran océano de donde vino la vida, sino de espaldas a él, con sus miradas muertas hacia el interior de la isla ¿Para hacer que vuelva la fertilidad?¿ Para invocar otra vez la vida de los arboles y los animales; la paradisiaca presencia de ese mundo fértil y feliz que fue alguna vez, antes del desastre de la desertificación? ¿Para dar protección a los hombres que allí vivían? ¿Son acaso ellos los antepasados de cada clan , protegiendo a sus descendientes, transmitiéndoles el mana, el poder, la energía necesaria para su subsistencia ?

Ya nadie sabe lo que ocurrió allí, en Rapa Nui  (Rapanui era  el nombre de la  etnia que habitaba  la Isla de Pascua, posteriormente la  denominación de rapanui se hizo  extensiva también a su idioma y a la isla dónde aún habitan ).

Nadie puede explicar tampoco quienes y por que derribaron a los gigantescos moáis. Se cuenta que en 1722 al desembarcar los holandeses comprobaron que casi todas las estatuas habían sido echadas por tierra.

Peor aun; las denominadas “tablillas parlantes”, esas maderas talladas con los signos de una escritura desconocida, el rongo-rongo, que en el momento del descubrimiento de la isla por los occidentales estaban presentes en el interior de todos los hogares (casi 2000 junto con bastones también grabados eran los que existían según las crónicas de los misioneros) desaparecieron, quemadas, o enterradas, u ocultadas de la vista del mundo de occidente, y de las pocas que quedaron varias se encuentran ahora dispersas en los diferentes museos del mundo

Rongorongo se denominaba a este sistema de escritura tallado en su mayoría sobre tablillas de madera. Ahora, sobre las  que quedan, se afanan los investigadores intentando descifrar sus mensajes (rongorongo es ‘gran mensaje’ o ‘gran estudio’. También fue traducido como ‘líneas de recitación’ o ‘báculos recitadores’ )

Los símbolos o los glifos aparecen tallados a lo largo de ranuras hechas con antelación al grabado y tienen una altura media semejante a la del dedo de una mano Parecerían representar gráficamente a seres antropomórfos en diversas posturas, otras figuras se asemejan a aves, plantas y otros animales terrestres y acuáticos, pero también parecería haber objetos celestes, así como símbolos geométricos, y aún pequeños anzuelos, entre otros.

Las tablillas están escritas en Bustrófedon inverso, es decir: se lee la primera línea de izquierda a derecha, luego se da vuelta a la tablilla 180 grados y se lee la segunda en la misma dirección, y así susesivamente. Se han encontrado inscripciones rongorongo en cuevas, varios objetos, y unas 25 tablillas, así como en unos pocos moais Casi nadie duda que las inscripciones rongorongo están hechas  en una lengua polinesia relacionada con la actual rapanui. Pero nadie puede asegurar desde cuando el rongorongo es un sistema de escritura. ya que ninguna de las inscripciones está datada.

Los intentos modernos de desciframiento se basan en una combinación de análisis interno de los signos y las lecturas de rongorongo, recopiladas de los informantes nativos antes que la tradición cayera en desuso, y completada con el conocimiento de las lenguas polinesias. Los resultados son por momentos pobres; algunos investigadores creen ver en alguna tabilla una especie de calendario lunar, y en otra un canto a la creación, aunque no son generalmente aceptadas estas interpretaciones

“…desde 700 hasta 1100 D. de C. –nos cuenta la investigadora Lorena Bettocchi – una o varias migraciones proviniendo de Nordeste Pacifico colonizaron la Isla de Pascua. Los emigrantes se instalaron en el borde costero. La vegetación de la isla era abundante. Crecían árboles como la Jubea chilensis, la palma de Chile. Después de un periodo de adaptación se construyen los ahu, o sea las plataformas ceremoniales que contienen los restos mortales y las estatuas de sus antepasados, los moais, los más pequeños.
A la llegada del Padre S Englert, en 1935, sus informantes en tradición oral le cuentearon que la escritura vino a la Isla de Pascua con los primeros emigrantes, que el rey Hoa-Tu Matua, Antepasado en busca de una baya para su pueblo, emigró con sus iniciados y tenia 67 tablas reales, lo que corresponde a las 67 sabidurías Maori—“. como por ejemplo saber navegar y conocer la astronomía. En los museos del Pacifico se pueden admirar canoas esculpidas de motivos Maori, lo que para nosotros parecen simples símbolos, pero para los navegantes Maori puede tratarse de informaciones. Una hipótesis es que podría tratarse de ese tipo de escritura. La segunda es que la escritura empezó con los petroglifos.
En Anakena hay un muro llamado Ahu ihu arero, el muro de la palabra ritual. Y en sector hay grandes cantidades de petroglifos simbólicos, lo que integra a la escritura de la humanidad. Al parecer, al respecto a los petroglifos, no hay dataciones posibles. Pero el lugar colonizado en Anakena tiene dataciones que empiezan alrededor de 700 D. de C.” ( Lorena Bettocchi en : “I) DATOS HISTÓRICOS SOBRE LA PROPAGACIÓN DEL IDIOMA AUSTRONESIANO, RAÍZ DEL IDIOMA POLINESICO DE LA ISLA DE PASCUA”

Un texto de fundamental importancia para quien desee interiorizarse en los misterios del rongorongo, texto  que podemos leer completo en:

Ahora bien, para acrecentar aun mas el misterio de la escritura rongorongo, en el año en 1932 el especialista húngaro Guillermo de Hevesy, demostró que existe una gran similitud entre dicha escritura y los glifos de las ciudades de Mohenjo-Daro y Harappa, ambas ciudades están situadas en el Valle del Indo y si observamos las tablas que abajo reproducimos veremos que la similitud es incuestionable

¡La India en el norte y Rapa Nui  en el Pacífico sur; y entre ellos miles de kilómetros de distancia! Entonces vale preguntarnos que fue Rapa Nui y quienes fueron sus primeros habitantes, los cionstructores de los gigantes de piedra ¿De donde vinieron ellos?

Si recurrimos a los mitos, esas historias que por innumerables generaciones transmiten una verdad en forma de fabula ; sabremos que hace mucho tiempo Hau-Maka (también llamado Haumaka); sabio, profeta y consejero del rey, recibió en un sueño la visita del dios Make-Make , quien tomó su espíritu y lo transportó hacia el este desde la tierra, o isla de Hiva, dónde moraban los rapa nui hacia un nuevo destino que el dios había elegido para su pueblo, una isla solitaria e inhabitada en medio del océano Pacífico Esa isla era la que luego fuera llamada Isla de Pascua y era la tierra donde según el dios se salvaría su pueblo ya que estaba a punto de perecer por el inminente hundimiento del la tierra natal de los rapanui, la mítica Hiva.
En este viaje el espíritu de Hau-Maka volando sobre una serie de islas vio y registró todos los lugares de la nueva tierra. Su espíritu recorrió la Isla identificando un total de 28 sitios con sus nombres. Así, tras reconocer otros tantos lugares llamó a la isla ,”Te Pito o te Kainga a Haumaka o Hiva”. y regresó luego a su cuerpo; entonces relata su visión a su hermano y al rey, el Ariki Hotu Matu’a, Este envía una una embarcación con siete expedicionarios, (un número muy significastivo en la cultura maorí) expedición que produciría la posterior llegada del Ariki Hotu Matu’a a la Isla de Pascua; y con ello el poblamiento de esta isla.

Pero ¿donde estaba el primer hogar, Hiva, la tierra de los orígenes ? Hiva es el nombre de una mítica tierra o isla, de la cual habrían provenido los ancestros de los nativos de la isla de Pascua, según la mitología pascuense. Hiva sería el equivalente o la misma mítica Hawaiki de la mitología Maorí, . Las leyendas explican que las almas de los polinesios vuelven a Hawaiki después de la muerte.

Fue en el 1722 que Rapa Nui fue oficialmente descubierta por un europeo, el almirante holandés Jacob Roggeveen y como era el día de Pascuas nombró a la isla “Pascua” La Isla de Pascua; está aislada en el Pacífico a 3.760 Km. de Chile y a 4.880 Km. de Tahití. Mide 23 Km de largo y 12 Km de ancho,. Pocas veces una civilización permaneció tan misteriosa como la que ocupó su territorio. Sólo hay teorías no comprobadas respecto de cómo se pobló la isla, cómo se hicieron las construcciones y de cómo se destruyeron gran parte de las estatuas existentes. El pasado sigue siendo enigmático en relación con Rapa Nui, casi no existen testimonios.

Nuestra “civilización” no fue piadosa con los hombres rapa nui ; la búsqueda forzada de trabajadores para la recolección del guano en el Perú ; esa cruel trata de esclavos, fue implacable con los habitantes de la isla a partir de 1770. Así los sabios, los que podrían haber ayudado en la comprension de la escriutra de las tablillas, fueron arrastrados a menudo lejos de su hogar. No obstante algunos de ellos, tal como uno de los alumnos de las escuelas iniciaticas del rongorongo Rapa Nui ,Metora Taua a Ure, al servicio del Obispo de Tahiti, ayudó a la comprensión del sentido de algunas de ellas al cantar recitaciones delante de cada una de las tablas que le presentaba el obispo; posteriormente,  tal como relata Bettocchi en sus  obras , otros nativos rapanui ayudaron para una comprensión mayor de rongo rongo “…Durante la primera mitad del siglo XIX, en el reino del Ariki Nga-ara de la tribu Miru que vivía en el sector de Anakena, se desarrollaron ceremonias anuales con objetivo principal las recitaciones semánticas sobre rongorongo, el gran estudio del pueblo rapa nui. – continua explicando Lorena Bettocho- Alrededor del moai más antiguo, los astrónomos celebraban ceremonias mensuales, a luna nueva o menguante.”

Si los hombres de Rapa Nui comenzaron a morir debido a la desforestacion y desertificación de la isla desde el 1400 dC , y debido también a las propias luchas tribales; su exterminio fue casi total en los  años que corrieron a partir de su descubrimiento por occidente;  la esclavitud, la lepra y otras enfermedades traídas por los blancos diezmaron a la población .(desde fines de 1862 ,1407 isleños fueron raptados para obligarlos a colectar el guano en las costas del Perú y los que se resistieron fueron exterminados) Será recién a partir de 1888 que Chile tomará posesión de la isla y lentamente con el correr de los años el interés de de antropólogos e investigadores comenzará a bucear en el enigmático mundo de Rapa Nui buscando develar sus secretos
moáis de isla de Pascua
Pero hablemos de los moáis .(se pronuncia mo-aille), Un moái (del rapanui moai, “escultura”) es una estatua de piedra monolítica que sólo se encuentra en la Isla de Pascua El significado de los moáis es aún incierto, existen varias teorías en torno a ellos; la más común sostiene que fueron tallados por los habitantes polinesios de las islas, entre los siglos XII y XVII, como representaciones de antepasados difuntos, de manera que proyectaran su mana o poder sobrenatural, sobre sus descendientes.

Debían situarse sobre los ahus (plataformas ceremoniales) con sus rostros hacia el interior de la isla y tras encastrarles unos ojos hechos de coral o roca volcánica roja, se convertían en el aringa ora (rostro vivo) de un ancestro.

Existen todavía alrededor de 1000 en la isla. Están esculpidas en la toba (piedra) volcánica de Rano Raraku, la cantera de los moaï, y unos 600 de ellos están diseminados al borde del mar, con la mirada hacia adentro Son piedras monolíticas que pueden llegar a pesar 60 toneladas y tener entre 6 y 7 metros de alto. (Una de ellas que quedó inconclusa medía 21 metros de alto y pesaba 270 toneladas). ¿Cómo hacían los pascuenses para transportar tamaño peso hasta 20 kilómetros de distancia utilizándo sólo medios rudimentarios? Este es otro de los grandes misterios de Rapa Nui
En el volcán Rano Raraku, quedan cerca de 400 moáis más en diferentes fases de acabado. Todo indica que la cantera fue abandonada repentinamente, quedando estatuas a medio labrar en la roca. Prácticamente todos los moáis terminados fueron posteriormente derribados por los isleños nativos en el período siguiente al cese de la construcción. En un principio, estas estatuas gigantes llevaban también unos copetes o moños de piedra roja, llamados pukao, que pesan más de 10 toneladas, que se extraían en el cráter de Puna Pau, a veces muy lejos de las estatuas, y que  debían ser levantados a la altura debida para colocarlos sobre las cabezas.

En 1978, se descubrió que en los huecos oculares se colocaban placas de coral a modo de ojos. Estos fueron en algún momento de la historia de la isla, retirados de los moais , destruidos, enterrados o arrojados al mar, en donde se han encontrado ¿quienes lo hicieron fueron los mismos pobladores, y por qué? Otro enigma que se suma a los misterios de Rapa Nui

Se cree que montañas enteras fueron removidas para la creación de los moai. La roca volcánica podía ser cortada con relativa facilidad con herramientas de basalto y obsidiana, dándoles su forma básica en la propia cantera. Posteriormente eran extraídas y semienterradas en las cercanías para ser esculpidos los detalles.

mapa isla de Pascua
distribucion de algunos moais en la isla

Todos los moáis están tallados con un mismo estilo, un mismo patrón mofológico:  torso estilizado, recto y a menudo muy largo, brazos pegados al cuerpo y curvandose hacia el frente de la figura hasta terminar en las dos manos que parecen sostener un falo: y un rostro inconfundible por su estilo “pascuence” de poderosa mandíbula, nariz perfilada mediante una curva peculiar ,  orejas típicas de los” orejas largas” y las órbitas vacias  Facciones duras, dónde al parecer no se intenta expresar una identidad específica, sino tan sólo definir “lo humano” ( solo un moai el “Tuku Turi”. se diferencis de este patrón constructivo)

Los moái fueron analizados, medidos, descriptos detalladamente; pero al parecer nadie reparó en que algunos de ellos no eran solo cabezas, sino   cuerpos casi enteros bajo 8 metros de tierra Aun mas enigmático parece ser el hecho que ya desde 1915 se sabía de ésto pero nadie intentó desenterrarlos. Hace dos  años aproximadamente se sacaron a la luz lo  que había detrás de dos cabezas y el resultado fueron cuerpos casi   enteros con inscripciones en las espaldas , un hallazgo sorprendente. .

Y aquí se nos aparece otro misterio en relación con la profundidad a la que estaban enterrados esos moáis Si se demuestra que la profundidad es de 8 metros en la excavación, estaríamos ante una antigüedad posiblemente superior a los 15.000 años, lo que nos colocaría en un evento con tsunamis próximo a la última glaciación, algo que sería incompatible con la existencia de escritura, al menos en base a los actuales axiomas  de la Ciencia.

Algunos aventuran la hipótesis de que una ola gigante barrió la  isla y su antigua civilización, la que se perdió en las brumas del tiempo. Las estatuas no fueron enterradas, pero el paso del tiempo, el escombro y el polvo borraron a esta civilización, de la cual no se sabe nada. Se especula con que pudo estar detrás de esto el misterio de la Atlántida , ese continente perdido cuyas leyendas resurgieron ante este descubrimiento excepcional.
Con el tiempo conoceremos más detalles acerca de estas  excavaciónes, y de la traducción de los textos encontrados en algunas de las estatuas que han desenterrado

Un ahu, plataforma ceremonial, donde se rendía culto a los ancestros con 7 móais

….

. Los Ahu, esas grandes plataformas ceremoniales, orientadas en relación con coordenadas astronómicas y donde se rendía culto a los ancestros parecerían presentar, en el caso del ahu del centro ceremonial de Vinapu otro enigma
Ocurre que este centro ceremonial de Vinapu posee una extraordinaria plataforma, cuya estructura está compuesta de grandes losas de basalto hechas calzar cuidadosamente, de manera similar al de algunas construcciones incaicas del Cuzco.: de acuerdo con la tesis de Jean Hervé Daude, “Île de Pâques – L’empreinte des Incas”, el ahu Vinapu fue construido por el inca Túpac Yupanqui durante su expedición al Pacífico en 1465. Un Chullpas de Sillustani cerca del lago Titicaca en los Andes fue construido bajo el reinado del inca Túpac Yupanqui de la misma manera que el ahu V inapu;( existe una asombrosa teoría acerca de una visita Inca a la Polinesia)

Tal vez de entre las antiguas tradiciones rapa nui, una de las mas conocida en occidente haya sido la referente al culto del “hombre pájaro” (Tangata Manu) Según la tradición oral, el dios Make Make,el creador del mundo., principal divinidad de la isla, sería el responsable de haber introducido este culto en la isla de Pascua.
El culto daba lugar a competencias entre los clanes. Un representante de cada clan, elegido por los jefes, debía zambullirse en el mar y nadar hasta Moto Nui, (isla de los Hombres-pájaro) frente al Cabo Te Manga. El primero que lograba recorrer el trayecto trayendo de vuelta un huevo, el primer huevo, de golondrina marítima y trepar el acantilado marino del volcan Rano Kau hasta su cima cercana al centro ceremonial de Orongo se convertía en rey por un año, recibía la investidura del sagrado “Hombre Pájaro” y recibía las bendiciones de Make Make. Esta tradición perduró hasta el siglo XIX.

dios Make Make

Según Katherine Routledge,sin embargo, los contendientes eran elegidos mediante revelación en sueños por los ivi-attuas (individuos con el don de la profecía). Entre estos contendientes cada uno designaría un hopu, que nadaría a Motu Nui y le alcanzaría el huevo; mientras los contendientes esperaban en Orongo.( La justa era muy peligrosa y muchos hopu morían por tiburones, por ahogarse o por caídas). Una vez que el hopu le había presentado el huevo al contendiente, se encendía  un fuego en la ladera hacia tierra adentro del volcán Rano Kau; la ubicación del fuego anunciaría a toda la isla si el nuevo Tangata manu era de clanes occidentales u orientales.
El ganador recibía el nuevo nombre y el título Tangata manu, y un gran poder en la isla, incluido el que su clan tuviera los derechos únicos de hacer la recolección de la estación de los huevos y polluelos de aves marinas de Motu Nui. El Tangata manu dirigía entonces una danza cuesta abajo del Rano Kau y seguía hasta Anakena si era de clanes occidentales o hasta Rano Raraku si era de clanes orientales. Según Thor Heyerdahl, Orongo, que está situado en la cima del farallón del volcán extinto Rano Kau que enfrenta a la isleta Motu Nui, era un lugar de culto. Allí los hombres más poderosos de la isla esperaban cada año la llegada de las golondrinas de mar que anidaban en la isleta. Lo hacían sentados durante semanas en las casas de piedras semi-subterráneas orientadas hacia Motu Nui. La competición se efectuaba nadando sobre un flotador de totora llamado pora para buscar el primer huevo de la temporada. El ganador se convertía en algo similar a una divinidad, le afeitaban y pintaban de rojo la cabeza y lo conducían a una cabaña sagrada en Rano Raraku, donde permanecía aislado durante un año. Era alimentado por sirvientes especiales y recibía el rango sagrado de Tangata Manu (hombre–pájaro del año). Las ruinas de Orongo aun conservan las decoraciones pictográficas de hombres–pájaros representados con largos y encorvados picos.

El culto del hombre pájaro fue suprimido por misioneros cristianos en la década de 1860. El origen del culto y su duración son desconocidos, así como se desconoce también si este culto reemplazó a la religión relacionada con los Moái o si coexistiera con ella

Rapa Nui, aislada en el Pacífico es una isla de la Polinesia oriental, ubicada en el Hemisferio Sur a 27 ° de latitud S, y 109 ° 26 ‘9 W de longitud. Situada en la Placa de Nazca en un volcánico y tectónico “punto caliente”, su territorio no es muy grande en extensión ; apenas es de 163,6 kilometros cuadrados o 63.2 millas cuadradas; y para explicar ésto la leyenda nos dice que la tierra de Rapa Nui antiguamente habría sido muy grande y tan extensa, como la mítica tierra de Hiva.

En aquellos tiempos, cuenta la leyenda, el antiguo dios Uoke,( un dios de la devastación, quién según las tradiciones, sería el causante de la actual geografía de la Isla de Pascua).disponía de un gran poder para hundir y levantar todas las zonas de la tierra; lo que realizaba usando una gran y mítica palanca, con la cual hundía y levantaba la superficie de la tierra, y con ello también al antiguo gran territorio de Rapa Nui.

Pero sucedió que un día cuando Uoke venía levantando la tierra desde Hiva, cuando llego a Puku-Puhipuhi, se le quebró la palanca; y con ello también la superficie de la tierra. Quedando gran parte de la antigua tierra de Rapa Nui hundida, ya que estaba ubicada en la superficie de la tierra que en ese momento se encontraba abajo del mar.

Esta es la razón, dicen, de queRapa Nui sea pequeña, ya que solo quedaron  aflorando las cimas de sus montañas, las cuales formaron esta isla. (En cuanto al resto de la tierra, por estar ubicada en la superficie de la tierra que quedo arriba, logro mantener su actual gran tamaño.)

 

 

http://es.wikipedia.org/wiki/Isla_de_Pascua

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Cuando un árbol majestuoso es derribado…

Ésto lo leímos en :  “Crónicas de la Tierra sin Mal” : http://www.facebook.com/?ref=tn_tnmn#!/pages/Cr%C3%B3nicas-de-la-Tierra-sin-Mal/179465888803347

“Lo que la gente de la ciudad no entiende es que las raíces de todos los seres vivos están entrelazadas. Cuando un árbol majestuoso es derribado, cae una estrella del cielo.”
Chan´Kin Viejo, líder Lacandón.
(Del muro de: Mujer Nagual)
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Un Nuevo Año Chino: El Año de la Serpiente de Agua

A la hora cero del domingo 10 de febrero del 2013 comenzará para el calendario lunar el Año Nuevo Chino. Es el año de la Serpiente de Agua Yin, y el año 4711 en el calendario chino. Desde el próximo 10 de Febrero de 2013 al 30 de Enero de 2014 será el tiempo de su reinado

“Si” es el nombre de la serpiente en chino y aparece envuelta en un aura de misterio y fascinación; se dice que el suyo es el signo de la Sabiduría, y se muestra en todo momento como reservada, enigmática y encantadora Todos los nacidos en este año, de acuerdo con la cultura oriental, se verán influenciados por esta y tendrán aspectos de su personalidad que los marcará. Asimismo los sucesos políticos y económicos del año pueden tener las características peculiares de la serpiente y de sus movimientos : sinuosos, agresivos y astutos; un año donde ocurrirán tal vez cosas inesperadas, fruto de planes elaborados y ocultos. (El anterior Año de la Serpiente fue el 2001, tratemos de recordar algunas de las situaciones que se vivieron entonces para tener un acercamiento a lo que podría ocurrir en el presente año)

La serpiente se caracteriza por mudar de piel, desprenderse de la vieja e inútil para dejar lugar a la nueva; y esto podría caracterizar a un año de grandes retos para retomar la esencia, un año de despojamientos y de muertes aparentes para permitir que una nueva forma de vida y una nueva actitud tomen su lugar . Es recomendable entonces alejarnos de lo superficial y de las meras apariencias y aprender a buscar en lo profundo las verdaderas respuestas . La Serpiente de Agua, la más enigmática de los doce animales cíclicos chinos, nos puede enseñar este año la capacidad para renacer y emerger de los conflictos con renovado vigor. Y nos puede enseñar también a actuar con inteligencia y sagacidad, desarrollando nuestra creatividad y la capacidad de reinventarnos

Este Año Nuevo Chino, más conocido como Fiesta de la Primavera en China, es la festividad tradicional más importante del año calendario chino. y se celebra en la fecha de la segunda luna nueva tras el solsticio del invierno boreal Las celebraciones en China comienzan el primer día del primer mes lunar (正月, zhēng yuè) y terminan el día quince, cuando se celebra el Festival de los faroles (元宵节, 元宵節, yuánxiāojié). Durante este periodo se produce la mayor migración humana del planeta, el “movimiento de primavera” (春运, 春運, chūnyùn), con millones de personas viajando a sus lugares de origen para celebrar las fiestas con sus familias. La celebración es una fiesta acompañada de petardos y fuegos artificiales, con el objetivo de que los estruendos que provocan alejen y ahuyenten a los malos espíritus

La víspera del Año Nuevo, el equivalente a la Nochevieja occidental, se llama en chino “chuxi” (除夕, chúxī; chu significa pasar y xi víspera; y es esto es lo que esta sucediendo en el día de hoy en el Barrio Chino de Buenos Aires Los festejos se realizan hoy, sabado 9 de febrero de 14 a 24hs, y mañana, domingo 10 de febrero, de 10 a 20hs.

La Inaguracion oficial del evento ya fue hoy a las 17hs. Llegando los festejos hasta la hora cero, momento en el cual comenzara el nuevo año En el transcurso de los festejos podremos ver, entre otros, el Clavado de pupilas + Danza del Dragón (Choy Lee Fut), Moon Wu Twins; a la Maestra Chen Min- Wu Shu Kung Fu. del Club Argentino de Wu Shu. y al Maestro Liu Ming. AAMCHI Artes Marciales Chinas Internas. + Caligrafía; así como deleitarnos con partes de la Ópera china con la Cantante Mónica Chao. entre muchas otras exhibiciones más de las artes marciales y de la cultura china

El mito de Huari Wilca en el Obelisco Tello

El investigador Fernand Schwarz en su obra “El enigma precolombino” nos relata como en las primeras representaciones de Chavín se encuentra el mito de Huari Wilca, la potencia primordial masculina -femenina  que asume la forma de un Jaguar-Dragón Cósmico con atributos dobles, y  conteniendo  en sí la expresión de toda la creación

                                                      Detalle  del obelisco Tello

Esto se puede ver en el Obelisco de Tello  que pertenece al complejo de Chavín de Huántar, en el departamento de Ancash.(Perú) El obelisco de Tello es  un pilar o bloque de diorita  de corte trapezoidal,  con una altura de 2.52 m y un ancho de apenas 32 cm.  Está trabajado en bajorrelieve en sus cuatro caras, con una profusa,  abigarrada y enigmática diversidad  de elementos y representaciones diversas; ya sea de jaguares, serpientes, caimanes, cóndores, partes humanas, y de plantas comestibles y alucinógenas, todos ellos entrelazándose y articulándose estrechamente entre sí mediante una tremenda yuxtaposición de formas que no dejan lugar a ningún espacio vacío, conformando  una casi palpitante representación de vida

detalle  del obelisco Tello (fotografía Juanjo Tomé) http://www.juanjotome.com/

Debido a esto el análisis morfológico ( de las formas) de esta genial obra resulta sumamente difícil y como consecuencia de ello muchos investigadores, dejando correr su imaginación, han llegado a resultados algo bizarros en lo que hace al significado de los bajorrelieves
Nosotros aquí vamos a trabajar con la interpretación que da Fernand Schwarz en el libro arriba citado
Este investigador dice que el monolito toma la forma de dos felinos en su representación macho y hembra; y en el extremo superior, donde se encuentran las cabezas de los dos felinos, varias figuras simbolizan al sol (en la forma de un condor) a la luna (como un pez) y a la constelación de Orión ( en la forma del jaguar)
El obelisco parecería  representar entonces  a la divinidad felínica bisexuada. Entre ambos felinos draconiformes ,quienes habitan cada cual en una mitad del monolito (o del universo) ,vemos desarrollarse todo el mito cosmológico-antropológico de los Huaris

obelisco Tello y el dibujo de sus dos caras principales imagen tomada de http://www.arqueologiadelperu.com.ar/chavin2.htm

Fernand Shwarz nos describe el simbolismo de los dos jaguares, componentes fundamentales de la estructura compositiva del monolito: estos dos jaguares, macho y hembra (para algunos investigadores se trata de caimanes) son casi idénticos en sus complejos elementos mofológicos ; a excepción de las características sexuales definitorias. Según Schwaez, el cuerpo de esos dos felinos, a primera vista homogéneo, encierra en potencia todas las infinitas formas de la vida: “El conjunto constituído por el cráneo y la boca -dice Shwarz- representa lo que forma y lo que contiene, su atributo fundamental es el colmillo, lo que desgarra” “La cabeza –aclara el investigador en otra parte de su trabajo– con las fauces abiertas es la imágen de la gruta y la abertura, A ella vendrá a refugiarse el hombre, el dios no lo devora, sino que le presta su aliento, lo protege y lo conduce hacia lo invisible” “De las fauces abiertas sale un lengua bífida, símbolo de la vitalidad del agua de la vida, del aspecto fálico del jaguar”

Si ampliamos la imagen de la derecha y la de abajo, de modo de  poder leer los textos que  acompañan los diseños, podremos ver una diferente interpretación del significado de los bajorrelieves dada por otros investigadores
Cabe consignar que el Obelisco Tello; casi una metáfora del universo tal como lo entendían los Chavín; fue descubierto por el agricultor Don Trinidad en 1908. y años después fue  estudiado por el arqueólogo Julio C. Tello de quien tomó su nombre.
El culto del jaguar nació en el III milenio A.C en Chavin, la civilización madre del Perú antiguo Era este un centro sagrado y fue lugar de peregrinación durante muchísimo tiempo El jaguar, su divinidad principal, actúa según Schwarz en tres planos de manifestación: a) como jaguar Celeste simbolizando  la constelación de Orión, b) como jaguar sol-diurno apareciendo  como un felino antropomorfo con ciertas características de condor y serpiente; y c) como Jaguar- Sol- Nocturno generando la union  de las energías celeste y las subterráneas, el pacto entre Cielo y Tierra Otras dos divinidades de Chavin fueron el cóndor y la serpiente ; ambos también representados en el obelisco El jaguar representado en el obelisco Tello simbolizaría el interior de la tierra donde viven los Huaris (fuerzas y espíritus de la naturaleza) que crean a todo ser viviente (hombres animales y plantas que llevan los atributos del jaguar)

Por otra parte en el blog http://sangria.cl/2011/02/reportaje-arte-chavin-parte-iii/ encontramos un interesante trabajo donde se relacionan  las imagenes labradas en los bajorrelieves del monolito con los efectos de algunos alucinógenos americanos; tal , por ejemplo, el “San Pedro” (trichocereus pachanoi) usado actualmente en el curanderismo. y considerado por algunos investigadores como el principal alucinógeno del pasado “Respecto a la cultura Chavín, -se explica en este blog- la representación de motivos fitomórficos en su arte dan cuenta del importante uso y categoría dada a ellos, ya sea en usos rituales o como una vía para llevar a cabo el vuelo chamánico. Esto es de vital importancia para entender la mezcla de figuras antropomorfas con fitomorfas o por el hecho que aparezcan contiguas.  tal como en el caso del obelisco Tello “ Y en relación a la divergencia de interpretaciones acerca de si las figuras representadas son de caimanes o de jaguares concluye con lo siguiente :

“…De cierta forma podemos entender también a quienes estimaban la representación de cocodrilos, como felinos, confundiéndose ambos en base a las garras pronunciadas que se aprecian en el arte Chavín. Estimamos que tales podrían ser rasgos humanos, que han sido desvirtuados con el fin de representar un estado de alucinación. Incluso los prominentes colmillos podrían ser una representación de dientes humanos, de proporciones exageradas, dando la idea una mezcla de rasgos zoomorfos y antropomorfos, cobrando importancia además los rasgos fitomorfos, que dan pie a la comprensión de los demás. Por tanto, la integración cultural cobra vital importancia a la hora de comprender la figuración representativa del arte Chavín.”

Entonces vemos como pueden ser muchas y diferentes las interpretaciones que se dan al significado de lo representado en este monolito, el que constituye, junto con otros dos grandes y bellos testimonios de la cultura Chavin como son El Lanzon y la Estela Raymondi, el  ernigmático testimonio de una antigua cultura, una Civilización  Madre que nos dejó  plasmado en sus representaciones del dios Jaguar, ( Dios Jaguar- Dragón Cósmico), creador del cosmos y precursor de Viracocha, el arquetipo de la  potencia primordial, esa energía de poder omnicreador simbolizado  en el mito de Huari Wilca

Para quienes deseen profundizar el estudio del Obelisco Tello en relación a sus signos gráficos recomendamos la lectura de la Tesis de Pedro Vargas Nalvarte, publicado en 2005, Titulada: “ANALISIS DE LOS SIGNOS GRAFICOS DEL OBELISCO TELLO DE CHAVIN DE HUANTAR: UNA PROPUESTA ESTRUCTURAL Y LINGUISTICA”. en : http://www.cybertesis.edu.pe/sisbib/2005/vargas_np/pdf/vargas_np-TH.3.pdf

Referencias tomadas de: “El enigma precolombino” de Fernand Schwarz – editorial martinez roca- 1988 http://www.arqueologiadelperu.com.ar/chavin2.htm http://sangria.cl/2011/02/reportaje-arte-chavin-parte-iii/

Aguila harpía
Chavin

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Más Escudos del México Precolombino

Continuamos, como en los tres post anteriores, reproduciendo  diseños de escudos de guerreros del México Precolombino

Recordemos que, como habíamos visto anteriormente, el escudo  típico era una rodela, llamada chimalli. una palabra de origen náhuatl que significa escudo o protección. Eran escudos hechos con diversos materiales; por ejemplo, madera, con la que se fabricaban los llamados “cuauhchimalli“, también podían elaborarse  con caña de maíz, con ella  se confeccionaban los “otlachimalli”. Existían también algunos  escudos hechos con metales preciosos , o decorados con trabajos en plumas, llamados “māhuizzoh chimalli“.

Esencialmente el chimalli era un escudo redondo de unos 80cm de diámetro, y estaba confeccionado con cuero endurecido sobre una base de cañas y fibras de maguey. Se los utilizaba en los combates cuerpo a cuerpo Algunos, como los que vemos en el  dibujo del Códice Mendoza que reproducimos abajo,  tenían colgando de la parte inferior una falda de cuero o tela con mosaicos de plumas, y mostraban  símbolos cosmogónicos o diseños heráldicos.
Codex Mendoza folio 67r bottom.jpgTanto el material como la ornamentación dependían del rango social del portador del escudo. Así, los nobles podrían llevar un chimalli de madera  vistosamente decorado,  mientras  un plebeyo llevaría un chimalli simple, sin falda ni adornos.
Los diseños entonces, de estos  escudos Mexica reflejaban el rango militar y social, así como también el orígen del guerrero; constituyéndose en muchos casos en auténticos mandalas, donde la partición del espacio circular respondía  a los conceptos cosmogónicos tanto de la cuaternidad como de la dinámica del tres y del dos . De este modo  la estructura geométrica de cada uno de ellos reflejaba aspectos de la cosmovisión cultural del pueblo mexica

También usaban otro escudo más grande  Estos grandes escudos cubrían todo el cuerpo del guerrero y se llevaban enrollados, extendiéndolos cuando lo requería el combate. Estaban hechos de cuero endurecido y eran muy útiles contra las ballestas. Estaban decorados, al igual que los otros, con símbolos y heráldica méxica, hecha con pintura o plumas.
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Uku Pacha: El Mundo de Abajo

Uku Pacha,
lugar dónde habitan los que van a nacer.
Se siembran muertos y se cosechan vivos.
Morada de Pachamama, la Gran Madre de los poderes regeneradores
La cosmovisión andina está principalmente ligada a la cosmografía, que es la descripción del cosmos, en este caso correspondiente al cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación Crux, denominada Chakana en la antigüedad y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha.
Así también en el Universo Andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales
Los incas, al igual que  los antiguos peruanos desde la época de Caral, de los cuales los incas son tributarios, creían que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, y cada una de ellas subdividida en otras dos, dando origen a la cuatripartición Esta división era entendida como complementariedad, oposición y reciprocidad.
En  el plano vertical concebían al espacio como dividido en tres niveles: 
1. Hanan Pacha
(mundo de arriba, celestial o supraterrenal): era el mundo celestial y sólo las personas justas podían entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha , Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. Se lo conceptualizaba como el mundo del ascenso, las estrellas, los planetas y las almas de los hombres virtuosos Partes:  Hanan Pacha mundo de arriba y Ñaupa Pacha mundo antiguo o de los antepasados. La representación animal del Hanan Pacha era el cóndor.
2. Kay Pacha
(mundo del presente y de aquí): en la cosmovisión andina, Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde habitan los seres humanos y pasan sus vidas. La representación animal de Kay Pacha era el puma.
3. Uku Pacha
(mundo de abajo o mundo de los muertos): en la mitología andina, Uku Pacha era no solo el  mundo de abajo o mundo de los muertos, sino también de los niños no nacidos y de todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o del mar. Las fuentes, cuevas u otras de las aberturas de la superficie terrestre eran considerados líneas de comunicación entre el Uku Pacha y el Kay Pacha. La representación animal de Uku Pacha era una serpiente gigante o serpiente amaru.


El término pacha puede significar a la vez tiempo y espacio

Hakaq Pacha era el mundo del más allá,
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