Años Nuevos diferentes

Las actuales celebraciones de Año Nuevo son expresiones de prácticas muy antiguas concebidas como un intento de conjurar los peligros de un futuro incierto y atraer bendiciones de la tierra y del cielo. Estos rituales son aún observados por la sociedad actual, pero, así como el mundo occidental los celebra preferentemente en la fecha del 1° de enero,  en otros pueblos la celebración del comienzo del nuevo año se realiza en diferentes tiempos

Así por ejemplo el Año Nuevo Chino, basado en el calendario lunar utilizado tradicionalmente en China. se iniciará el próximo 10 de febrero del 2013 (según nuestro calendario) marcando el comienzo del Año de la Serpiente Cabe consignar que según el calendario chino, la celebración de un nuevo año cae, en general, en  la segunda luna nueva después del solsticio del invierno boreal (21 de diciembre). Debido a su carácter lunar, el Año Nuevo Chino no puede convertirse en una fecha exacta del calendario gregoriano y, en realidad, puede ocurrir entre el 21 de enero y el 21 de febrero. Dos meses antes del Año Nuevo chino, las calles se preparan para el Festival de la Primavera y para los desfiles que son propios de la fecha. La Danza del León y la Danza del Dragón son rituales tradicionales del Año Nuevo chino; así como el visitar a los familiares y regalar felicitaciones  Los sobres rojos con dinero y las tarjetas rojas atraen la buena suerte y liberan a las personas de rencores, Las mujeres solteras que quieran casarse pronto deberan  vestirse de rojo y adornar su cabello con flores. Sembrar un árbol de naranja o de limón el último día del año, traerá fortuna a las siguientes generaciones de aquél que cumpla con esta tradición de Año Nuevo. Además de limpiar la casa para purificarla  de los malos espíritus, un peculiar ritual chino para Año Nuevo gira en torno a los aromas. Los aceites esenciales con olores naturales como el de naranja, limón o pino servirán. El dragón, como sabemos,  es un animal mágico que tiene especial significación para la cultura china. por eso, para atraer todo lo bueno que el dragón simboliza y alejar al demonio Nian, es común que las casas de las familias en China sean adornadas con dragones. Otro de los rituales del Año Nuevo chino es cocinar juntos la cena de la nochevieja y adornar los platillos con los colores rojo y verde, símbolos de buena suerte. Cualquier platillo en forma de círculo aporta felicidad para que quien lo coma, y hace que pueda lograr sus propósitos.

Si pasamos a  África veremos que el Enkutatash,  es el día del año nuevo en Etiopía. Ocurre el primer día del mes de Meskerem, en el calendario etíope, que es el 11 de septiembre (12 de septiembre los años bisiestos) de acuerdo con el calendario gregoriano. Literalmente Ehkutatash significa Regalo de Joyas. La fecha marca tradicionalmente el fin de la estación lluviosa y se establece más recientemente como el retorno de la Reina de Saba a Etiopía tras la visita del Rey Salomón en Jerusalén. Las celebraciones implican no solo rituales religiosos con canticos y bailes sino también la costumbre de regalarse en esa fecha ramos de flores unos a otros como expresión de buenos deseos

En nuestra América del Sur tenemos en Chile al famoso We Tripantu, (nueva salida del sol) la celebración del Año Nuevo mapuche, que tiene lugar el 24 de junio. y  da lugar a significativas ceremonias en relación con la Madre Tierra

Entre los Aimara,  de  Bolivia, Perú  y norte de Chile, el nuevo año se celebra cada 21 de junio, la época del solsticio de  invierno. Se estima que el próximo 21 de junio de 2013 se iniciará el año 5521 (Esta fecha resulta de la suma de los años de vigencia de los pueblos andinos y el tiempo transcurrido desde la llegada de Cristobal Colón )

En cuanto al Año Nuevo Mexicano o Año Nuevo Azteca, (Yancuic Xihuitl ) La fecha en que se realiza esta celebración depende del tipo de calendario azteca, y la más común es la noche del 11 de marzo o en la madrugada del 12 de marzo, del calendario gregoriano) Este es celebrado por  comunidades nahuas de México. (cabe consignar que no se ha llegado a un acuerdo sobre cual es la fecha del Calendario Gregoriano que corresponde al día del inicio del año nuevo azteca, varía de Febrero a Marzo, de acuerdo con la correlación que se utilice.) En este inicio del nuevo año se prenden las velas de ocote durante la última noche (víspera del Año Nuevo correspondiente al 11 de marzo), Al año nuevo se la da la bienvenida con una ceremonia donde los participantes festejan la fertilidad, hacen ofrendas de granos y semillas, cantan al sol y a la tierra, tocan el caracol y sólo interrumpen sus danzas cuando se incorporan nuevos danzantes al grupo. Poco antes de que nazca el día se inicia el ceremonial de atamiento, Es el momento de ofrendar pequeñas piedras de obsidiana y desear el bienestar de todos los anahuacas. Finalmente, se realiza una libación con licor de maguey o pulque como muestra de renovación de los lazos entre el ser humano y todo lo que existe en el universo. Nueve días antes del equinoccio de primavera (hemisferio norte) se espera el año nuevo mexicano, Algunos de los eventos más importantes se centran en Huauchinango, Naupan, Ciudad de México, Zongolica y Xicotepec El próximo año nuevo o sea el de marzo del 2013 será de especial importancia ya que se dará  por concluido el Huehuetiliztli que es gran ciclo (o fin de calendario)

El Año Nuevo Musulmán es en el primer día del Muharram (primer mes del calendario islámico). En árabe, el año nuevo es llamado, “R’as as-Sana”. Este día muchos musulmanes aprovechan la fecha para recordar la vida del profeta Mahoma y la Hégira o emigración que él hizo a la ciudad que hoy se conoce como Medina. Como el calendario lunar islámico es 11 ó 12 días más corto que el año solar, la fecha de inicio de Muharram en el calendario gregoriano varía. El próximo 4 de Noviembre de 2013 comienza el Año Nuevo Musulman, es el año 1435 de la era de la Hégira.

Por su parte el Año Nuevo Tibetano o  Losar,  comienza con la luna nueva de los meses de febrero o marzo, el momento en el que el primer deshielo de la primavera llega a las planicies del Tibet. En la noche de la luna oscura, la víspera de año nuevo, la familia se reúne alrededor de una humeante sopa con pasta rellena (“dumplings”) llamada gutuk , que literalmente significa “la novena sopa”. Todo debe ser nueve. Debe haber al menos nueve ingredientes y todo el mundo debe tomar al menos nueve tazones de sopa. Algunos de los dumplings esconden una sorpresa encerrada en la pasta. Cuando comienza la comida cada persona abre uno de estos dumplings especiales. El objeto que cada uno encuentre indicará la personalidad de la persona, como los pastelillos chinos de la buena suerte.

La celebracion del Año Nuevo Japonés  o shogatsu es la fiesta más importante del calendario japonés y abarca oficialmente los días 1, 2 y 3 de enero. Tiene un carácter eminentemente religioso y familiar .Los preparativos abarcan todo el mes de diciembre y su principal preocupación es renovar la purificación de todo el ambiente que los rodea (‘ösöji’) para asegurar el inicio del nuevo año bajo condiciones óptimas. El día 29 de diciembre se celebran las bonenkai, unas fiestas para olvidar los problemas y las preocupaciones del año que acaba y durante las que no se trabaja, por lo que se prepara la comida y se limpia la casa con antelación. El día 31, justo antes de medianoche, las campanas de los templos suenan 8 veces y pasada esta hora otras 100, para recordar los 108 defectos del hombre en la tradición budista. Se cree que si se escuchan las 108, podemos liberarnos de nuestros defectos. Entre otros rituales en la víspera de Año Nuevo es típico decorar las entradas de las casas con kadomatsu (pino) y matsukasari (bambú) para atraer la prosperidad. También se pone una el shimenawa o cuerda sagrada hecha de paja en la que se cuelgan tiras de papel en zig-zag para prevenir que los malos espíritus penetren en ellas.

Ahora bien; si nos remontamos en el tiempo y llegamos al Antiguo Egipto veremos que sus habitantes celebraban el nuevo  año que comenzaba con el amanecer helíaco de Sotis. (Sotis fue el nombre dado a la estrella Sirio). Así el año empezaba cuando Sirio aparecía por el horizonte en el momento de la salida del sol. Este fenomeno, conocido como salida helíaca de Sotis, se producía en torno al inicio de la inundación anual, y equivale aproximadamente al 19 de Julio del año juliano   correspondiendose con el comienzo de la crecida del río Nilo y la preparación de las tierras para la siembra .. Estos festejos se realizaban en numerosos templos, pero tenían una especial importancia en el Templo de Hathor en Dandara, donde la diosa recibía culto como hija de Re y también en el de Horus situado en Edfu. En el templo de Dandara la fiesta se iniciaba dos noches antes del 19 de julio. El sumo sacerdote, los cuatro profetas y el acompañamiento del sacerdote músico realizaban los rituales consagrados a la imagen divina. Detrás del santuario del templo se hallaba la estancia llamada “Sala de la Llama”, una vez en la sala, procedían a levantar una losa del suelo para acceder a una cripta oculta en donde guardaban la barca portátil que contenía la estatua de la diosa Hathor que era purificada y transportada en procesión hasta la “Capilla Pura”, que era un gran patio abierto, donde debía celebrarse el ritual denominado “imposición de las ocho coronas” que eran entregadas por los miembos de la Ógdóada hermopolitana. La noche anterior al día del nuevo año, ya entrada la madrugada comenzaba el rito central que representa el momento álgido de esta celebración; el sacerdote lector junto a otros sacerdotes de menor rango, el rey y la reina seguían la procesión encabezada por los portainsignias y acompañaban a ésta hasta la azotea del templo,donde estaba el quiosco denominado “Santuario de la Irradiación” y en donde depositaban la imagen con las cortinas de la capilla cerradas ,cuando salía el sol retiraban las cortinas para permitir la unión mistica del sol Re y la diosa (hija de éste), que regeneraba así sus poderes.

Entonces hemos visto hasta aquí unos pocos ejemplos de como los diversos pueblos, en diferentes momentos del mundo han celebrado el comienzo del  Nuevo Año, como una nueva posibilidad vital intimamente entroncada a los momentos de solsticios y equinoccios, buscando esencialmente el  nuevo comienzo, la  apertura de esperanza a un posible nuevo y mejor futuro; y es en función de esta actitud que desde este blog deseamos a todos los lectores un…..

¡¡¡ Muy feliz Año Nuevo !!!!!
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Integridad

INTEGRIDAD
El alma se tiñe del color de sus
pensamientos
Piensa sólo en aquellas cosas
que pueden llevar a la plena luz del día
El contenido de tu carácter
es tu elección
Día a día,
lo que eliges, lo que piensas,
y lo que haces
es en lo que te conviertes
Tu integridad es tu destino,
es la luz que guía tu camino
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(anónimo)
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imagen:
“Cosmos”- Puri- Pintura digital
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Observando el Arte Mochica

La Cultura MOCHE o Cultura MOCHICA  (200 a.C. – 700 d.C.) es la cultura más conocida, admirada y representativa del Antiguo Perú desde el punto de vista de su expresión artística. Desarrollada  en la franja desértica de la Costa Norte del Perú .su cerámica, la más realista y expresiva de todas las diferentes culturas peruanas precolombinas. tenía como una de sus funciones principales  servir de ofrendas en los templos y plataformas funerarias.

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Retratos como el de este vaso cerámico , que nos exhibe  a  un cojo con su  bastón, se destacan por su fuerte poder expresivo . La obra, perteneciente al estilo Mochica tardío, nos muestra, al igual que muchos otros recipientes Mochica,  un tema en relación a mutilaciones. Investigadores del pasado pensaron que se trataba de castigos que recibían quienes habían infrigido la ley; pero observaciones recientes llevan a pensar en la posibilidad de que estas mutilaciones respondieran a un acto ceremonial, tal vez una ofrenda religiosa

El cojo aquí representado lleva un muñon redondeado en lugar de su pie izquierdo y en sus manos porta un báculo o bastón macizo
Resultan muy interesantes los detalles de las finas incisiones que lleva en el rostro (ver foto ampliada)

En efecto, en su labio superior, en lugar de bigotes tiene dibujados con trazos , o incisiones muy finas, dos animales de largas colas semejando tatuajes; igualmente aparecen a ambos lados de los ojos otros dos animales grabados muy levemente. Con el mismo sistema de incisiones se dibujaron pupilas y cabello. Este sistema de líneas contrasta con los  poderosos volúmenes de pómulos, frente y barbilla

En la imagen de abajo vemos una curiosa vasija de forma rectangular que lleva en su parte superior un dragón, o jaguar draconiforme, sosteniendo entre sus patas delanteras una cabeza humana. El animal posee como prolongación de su cola otra cabeza mas pequeña y todo a lo largo de  su lomo se visiblilizan  escamas salientes, como de cocodrilo; por otra parte las serpientes pintadas en los laterales de la vasija muestran cabezas con orejas y fauces propias de un felino
Aquí vemos uno de los vasos retratos que hicieron famoso al arte Mochica, se trata, al parecer de retratos de personas concretas y reales, En la parte superior de la cabeza se encuentra la “vertedera en estribo” o “asa estribo” que es un tubo en forma de U invertida del cual sale, en la parte de arriba, otro tubo que es el vertedero por dónde se vierte el líquido contenido en el vaso
Las técnicas de manufactura en cerámica más usuales de los mochicas fueron el moldeado y el estampado.
Emplearon la arcilla con contenidos de hierro (roja) y de alúmina (blanca). Como fundentes usaron el carbonato cálcico o polvo de huesos y, como temperantes, cuarzo, silex, pirita molida y arena fina.
Manejaron temperaturas de 800 ºC a 1000 ºC utilizando leña de algarrobo y huarango como combustible
En lo que hace a la representación pictórica de la figura humana,  el arte mochica se manejaba con una serie de reglas que lo alejaban de la representación naturalista que caracterizaba a las obras modeladas en volúmen
Así, si observamos estos diseños de guerreros mochicas pintados en una vasija cerámica, nos daremos cuenta que los cuerpos de los guerreros estan pintados como si éstos estuvieran de frente, mientras que las cabezas aparecen de perfil; no obstante los ojos (o el ojo) de forma almendrada aparece representado de frente mientras que las piernas se representan  a su vez  de costado
En la imagen de abajo que representa a un dignatario llevado en su litera(bajorrelieve de una vasija cerámica) podemos ver la manera en que se representaba el movimiento de las piernas para reflejar la velocidad del desplazamiento. (También es interesante observar como en  esta escena todas las figuras aparecen representadas de perfil)
Y por último los huacos eróticos; son innumerables los que se han encontrado (en el Museo Larco- una colección privada- se encuentran muchos de ellos)  Se trata de representaciones erótico-sexuales relativas a los órganos genitales masculino y femenino que a menudo exhiben un tamaño desproporcionado  y exagerado  en relación al cuerpo humano.
También se encuentran representaciones erótico- sexuales relativas a posturas de apareamiento ; la representación sexual no sólo está circunscrita a la especie humana, también al mundo animal ,tal como por ejemplo: las llamas
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Cabe consignar que esta cultura históricamente fue conocida como Protochimú o Chimú Temprano, pero recibió el nombre de Cultura Moche tras los descubrimientos en el valle de Moche. También se la denomina cultura Mochica en razón del nombre de la lengua, el muchik, que hablaban sus pobladores
Se diferencia en Mochica del Norte y Mochica del Sur.Los centros principales en Moche Norte fueron el valle del rio Jequetepeque (donde se halla San José de Moro y Huaca Dos Cabezas) y el valle del rio Lambayeque (donde se halla Sipán y Pampa Grande).
Los centros principales de Moche Sur fue el valle del rio Moche (donde se halla la Huaca del Sol y de la Luna) y el valle del rio Chicama (donde se halla el Complejo El Brujo).
(continuará)
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Historia del árbol de Navidad

Hay una fecha; la del 25 de diciembre en la antigüedad pagana, señalada como el día del nacimiento del hijo de la Madre de los Cielos, asociado con Nimrod y el dios del sol. Semiramis. Sus seguidores afirmaban que un  25 de diciembre un árbol de eterno verdor brotó durante la noche de un tocón seco en Babilonia, y que Nimrod volvería secretamente todos los años, el mismo día y a la misma hora para dejar presentes en el árbol.

Tradicional árbol de navidad

La Iglesia Católica hizo un uso propio de esa fecha y, con el fin de convertir a los pueblos paganos al cristianismo,  estableció el 25 de Diciembre como fecha del nacimiento de Jesús, así en lugar de celebrar a un dios pagano, se estaría celebrando al único y verdadero Dios hecho hombre

De acuerdo a las diferentes culturas, la significación del árbol de navidad es  variada. La historia germana, por ejemplo,  dice que el árbol sostenía al mundo y que en sus ramas estaban sostenidas las estrellas, la luna y el sol. Era un símbolo de vida, porque a pesar de los duros inviernos, éste no perdía su follaje y verdor.

En el el segundo y tercer milenio a.C. los pueblos indoeuropeos, que se expandían por Europa y Asia, celebraban el nacimiento del dios de la fertilidad, Frey, adornando un árbol perenne  Este árbol simbolizaba al árbol del Universo, llamado Yggdrasil  un fresno perenne: el árbol de la vida en la mitología nórdica;  Yggdrasil, dicen, es el árbol del universo ; sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos: Asgard, Midgard, Helheim, Niflheim, Muspellheim, Svartalfheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir.A los pies del árbol se encontraba el dios Heimdall que era el encargado de protegerlo de los ataques del dragón Níðhöggr y de una multitud de gusanos que trataban de corroer sus raíces y derrocar a los dioses a los que este representaba. Pero también contaba con la ayuda de las nornas que lo cuidaban regándolo con las aguas del pozo de Urd. Un puente unía el Yggdrasil con la morada de los dioses, el Bifröst, el arco iris, todos los dioses cruzaban por él para entrar en el Midgard.
Yggdrasil rezuma miel y cobija a un águila sin nombre que entre sus ojos tiene un halcón que se llama Veðrfölnir, a una ardilla llamada Ratatösk, a un dragón llamado Níðhöggr y a cuatro ciervos, Dáinn, Dvalin, Duneyrr y Duraþrór. Cerca de sus raíces habitan las nornas. La  celebración del nacimiento del dios de la fertilidad en  los pueblos nórdicos tenía lugar  en fechas próximas a la actual Navidad cristiana, lo que también actúa como antecedente de la posterior resignificación de dicha fecha por la iglesia cristiana
Recién  a partir del siglo XVII aparecen los primeros testimonios escritos  que nos hablan concretamente de un  árbol de navidad; esto ocurre en Alsacia, pero ya un siglo antes se tienen indicios  en los países nórdicos de las primeras reuniones familiares en torno a un árbol para  navidad. (el día 24 los niños eran sacados de sus viviensas y  llevados a pasear, a su regreso  eran sorprendidos con la aparición en sus hogares de un árbol muy bello y decorado, así daba inicio el festejo de la navidad.)

Algunas leyendas de siglos anteriores dan cuenta del nacimiento milagroso de dicho  árbol; así narra  una  leyenda que, en la primera mitad del siglo VIII, un roble que los paganos consideraban sagrado cayó sobre un abeto. Milagrosamente, éste quedó intacto, por lo que fue proclamado el árbol del niño Jesús. (Su forma triangular se dijo que era representativa de la Santísima Trinidad, con el Dios Padre en la cúspide.)

De manera similar otra leyenda cuenta  como Winfrid,  un  monje inglés, talló en Nochebuena un roble que era utilizado en las festividades paganas para ofrecer vidas en sacrificio. En ese mismo lugar brotó, ‘milagrosamente’, un abeto, por lo que se decidió tomar este árbol como emblema del cristianismo.

Según otras leyendas hay que atribuir el origen del árbol  al monje inglés San Bonifacio. Cuentan  que, en uno de sus viajes, San Bonifacio encontró a un grupo de paganos alrededor de un gran pino en el instante en el que iban a sacrificar a un niño en honor al dios Thor. Para evitar esto, el monje dio un golpe de puño de tan tremendo poder que derribó el árbol y entonces dijo a los paganos que ese pino era el árbol de la vida eterna de Cristo.

Como vemos en estas tres leyendas el elmento común parece ser la transformación milagrosa del árbol, de símbolo pagano a símbolo cristiano

Pero hay aún mas leyendas; una de ellas nos dice  que en tiempos del Rey Arturo, Persifal, uno de los caballeros de la Mesa Redonda, descubrió un árbol lleno de luces brillantes, que se movían como estrellas, mientras buscaba el Santo Grial o cáliz de la última cena de Jesús.

Como ya dijimos el moderno árbol navideño proviene de Alemania. y sus primeras referencias datan de finales del siglo XVI, cuando un árbol fue decorado para ambientar el frío de la Navidad, costumbre que se difundió rápidamente por todo el mundo. Hasta el siglo XIX no llegaría a Gran Bretaña, Francia, Estados Unidos, Puerto Rico, China y Japón. A Finlandia llegó en 1800, mientras que a Inglaterra lo hizo en 1829, y en el Castillo de Windsor se vio por primera vez en 1841, de la mano del príncipe Alberto, esposo de la reina Victoria

La tradición del abeto decorado salió de Inglaterra a Estados Unidos, en los tiempos de la colonización. Se atribuye a August Imgard, un hombre de Ohio, la instalación del primer árbol navideño, en 1847. A partir de ese momento, se propagó velozmente en la cultura norteamericana En lo que hace a España, el árbol navideño llegó recién a principios del siglo XX.

El árbol de navidad, se afirma en los círculos cristianos,  es un signo muy especial, en primer lugar se asocia al árbol de Navidad con el árbol de la vida, que lucía en medio del Jardín del Edén y después de la caída desaparece; la fruta y las decoraciones nos recuerdan las gracias y dones que el hombre tenía cuando vivía en el Paraíso en completa amistad Dios.

Después viene otro simbolismo por el nacimiento de Cristo, los hombres renacen y tienen acceso a la plenitud de la vida.

El árbol de Navidad representa él haber recobrado dichos dones gracias al sacrificio de Jesucristo. Los adornos del árbol y las luces que se encienden representan el nuevo estado paradisíaco que el amor de Cristo nos prepara.

La tradición de adornar el árbol navideño parece que se inició en Alemania y Escandinavia en los siglos XVI y XVII, extendiéndose posteriormente a otros países europeos.

Para su decoración se emplea en la actualidad una gran diversidad de objetos y elementos, siendo los más tradicionales:

1) Estrella: colocada generalmente en la punta del árbol, representa la fe que debe guiar la vida del cristiano, recordando a la estrella de Belén.

2) Esfera: al parecer en un principio San Bonifacio adornó el árbol con manzanas, representando con ellas las tentaciones. Hoy día, se acostumbra a colocar bolas o esferas (en algunas regiones también llamadas bambalinas), que simbolizan los dones de Dios a los hombres.

3) Lazos: Siempre se ha pensado que los lazos representan la unión de las familias y personas queridas alrededor de dones que se desean dar y recibir.

4)Luces: en un principio velas, representan la luz de Cristo.
La forma triangular del árbol (por ser generalmente una conífera, con particular incidencia del abeto) representa a la Santísima Trinidad.

Las oraciones que se realizan durante el Adviento se diferencian por un color determinado, y cada uno simboliza un tipo: El azul las oraciones de reconciliación. El plata las de agradecimiento. El oro las de alabanza. El verde de abundancia, fortaleza y de naturaleza.

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Fuentes. http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%81rbol_de_Navidad http://mercaba.org/LITURGIA/Nv/la_historia_del_arbol_de_navidad.htm

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El Viento Maligno (según las tablillas sumerias)

“De entre las montañas ha venido, de la llanura de la No-Piedad ha venido…Como un veneno amargo de los dioses, desde el oeste ha venido “
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“Aquél día cuando el Cielo crujió
y la Tierra fue herida,
arrasada su faz por el remolino,
cuando los cielos se oscurecieron
y cubrieron como con una sombra
Aquél día nació el Viento Maligno”
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“Una explosión maligna anunció la siniestra tormenta.
una explosión maligna fue su precursora
Poderosos descendientes, hijos valerosos
fueron los heraldos de la peste”
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“El Viento Maligno transporta una muerte que “recorre las calles, que anda suelta por los caminos…el muro mas alto, el muro mas grueso, lo atraviesa como una marea; no hay puerta que pueda mantenerla afuera, ni cerrojo que la haga retroceder” los que se ocultaban detrás de las puertas mueren tras ellas;
los que huían a las azoteas, morían en las azoteas
Era una muerte invisible: “Se para al lado de un hombre pero nadie puede verla…toses y flemas debilitaban el pecho, las bocas se llenaban de saliva…les sobrevenía una abrumadora mudez, se les empapaba la boca de sangre”
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“El Viento Maligno llegó y provocó una catástrofe…una catástrofe desconocida para los hombres aconteció en el país.
“Fue un Viento Maligno que asoló las ciudades, asoló las  casas, establos y rediles seguían allí pero no quedó nada con vida
“Los ríos de Sumer corren con agua que es amarga…en las llanuras las plantas se han marchitado”
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Textos tomados de tablillas sumerias que relatan la gran catástrofe producida hacia el año  2024 antes de Cristo y atribuída a una posible explosión nuclear en la península del Sinaí
Imagenes: fotografías de los efectos de las bombas atómicas arrojadas por Estados Unidos en Japón en agosto de 1945
¡QUE NO VUELVA A SUCEDER!
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Las leyendas del “Tiempo de los Sueños” y los Wandjinas

En 1838, cerca de Glenelg River, en la región de Kimberley, al noroeste de Australia, fueron descubiertas gran cantidad de pinturas rupestres (pinturas sobre rocas) de gran tamaño. Los aborígenes llamaban a las figuras antropomorfas que aparecen en estos extraños dibujos con el nombre de WANDJINAS, y aseguraban que no habían sido realizadas por sus antepasados, sino por unos seres que descendieron de las estrellas a la Tierra en tiempos muy remotos.
Entre las pinturas se destacan unas figuras que  llegan a medir hasta seis metros de altura,  con unos rostros blancos y sin boca. Sus cabezas están rodeadas por uno o dos semicírculos en forma de herradura con unas líneas finas que parece irradia el círculo exterior.

Según los aborígenes estas  “wandjinas”, no fueron realizadas por sus antepasados, sino que fueran hechas por los propios seres a los que representan cuando éstos descendieron a la Tierra en el orígen del tiempo
Seres  que trajeron la civilización y la prosperidad a los pueblos y, al igual que otros dioses del resto del mundo antiguo, tienen por  símbolo  la serpiente.
En estas pinturas aparecen ciertos detalles muy peculiares, tales como el calzado de sandalias que llevan algunas figuras (cuando los aborígenes siempre han ido descalzos),  también es curioso el número de dedos en manos y pies que puede variar de  3 a 7. en muchas de ellas
A pesar de que tanto la técnica y el uso de pigmentos de color azul, que los aborígenes no utilizan, hacen pensar que ellos no hicieron estos dibujos, los arqueólogos, en general,  insisten en que sí fueron realizados por los nativos, y que representan al Dios de la lluvia.
De todas la figuras, destaca una que representa a un hombre, vestido desde los pies hasta la cabeza con una túnica de color rosa, con un circulo doble rodeando su cabeza, también de color rosa y oro, y sobre la zona de color rosa, una especie de inscripción con 6 letras o números escritos en un alfabeto totalmente desconocido.
Pero no es únicamente el aspecto de estas figuras lo que llama la atención, sino sus orígenes y leyendas; según las leyendas del Tiempo de los Sueños de los aborígenes australianos, en otro tiempo  una raza de gigantes vivía en Australia, y su altura alcanzaba en algunos casos los 5 metros.
Ahora bien, es interesante consignar que  en mayo de 1970 fue descubierta la huella de un pie humano de 59 centímetros de largo por 18 de ancho. (Una impresión en yeso se puede ver en el Mount York Natural History Museum en Munt, Victoria). Esto corroboraría las leyendas aborígenes
En Las Montañas Azules (Nueva Gales del Sur) hachas de mano, mazas, cuchillos y otras herramientas, cuyo peso oscila entre los 5 y 16 kilos han sido localizados en excavaciones . Estas herramientas sólo pudieron ser fabricadas y utilizadas por gentes de estatura y fuerza descomunal, seres con una talla el doble de lo normal. La datación de estas  se fijó en torno a los 100.000 años.

En lo que hace a las pinturas rupestres de Kimberley, su antigüedad era difícil de precisar ya que por no existir material orgánico no se podían datar con el método del carbono 14. Fue de forma casual cuando, a fines del siglo pasado, Grahame Walsh observando las pinturas de Kimberley, se fijó en un nido de avispas situado encima de uno de los “wandjinas”, y que a primera vista pensó que era reciente, la curiosidad hizo que lo observara más de cerca, dándose cuenta de que en realidad era un avispero fosilizado, debido al silicio que contenía el agua que llenaba todos los poros del avispero.
Walsh supuso que sería posible calcular la edad del avispero y puesto que el este se encontraba encima de la pintura, sería al menos de una antigüedad similar. Walsh buscó la colaboración de Richard Roberts, geólogo especializado en la lectura de los granos de arena mediante luminiscencia óptica.Walsh y Roberts viajaron en 1996 a Kimberley en busca de más fósiles sobre las pinturas, hallando dos de estos avisperos fosilizados sobre una típica pintura de forma humana o “wandjina”.
Antes del análisis realizado por Walsh y Roberts, los arqueólogos habían estimado la edad de estas pinturas en unos 5000 años. Después del análisis se dató que los avisperos tenían unos 17000 años de antigüedad y, lógicamente, la edad de las pinturas debería retroceder aún más, al estar realizadas antes que los nidos.

También cabe consignar que la datación de restos fósiles humanos hallados en la zona se acercan a una antigüedad de 200.000 años, contradiciendo así lo que la ciencia decía de que los primeros pobladores de Australia habían aparecido como máximo hace unos 65.000 ó 70.000 años.

Cuenta una leyenda de  los aborígenes australianos, que una vez se libró una terrible batalla en Uluru durante el Tiempo de los Sueños, cuando un pueblo conocido como Los Hombres Serpiente Venenosos, atacó para dar muerte a los pueblos que habitaban la zona, Los Hombre Serpiente no Venenosos, pero Bulari, la Diosa madre de la Tierra, logró vencerlos con una nube de gases letales.

Afirma esta  leyenda que muchos de los Hombres Serpiente, permanecen aún encerrados en una prisión bajo el Uluru, el punto más sagrado de toda Australia, más conocido por el nombre de AYERS ROCK, una enorme colina de granito que cambia de color durante el día

En MOON CITY o La Ciudad Secreta, otros de los puntos sagrados de los aborígenes australianos, también se libraron duros combates entre el Dios del Sol, que llegó del cielo en una nave y el Dios de la Tierra. Los vestigios de estas luchas quedaron reflejados en los extraños monolitos y formas que se encuentran diseminados por toda Australia, (como AYERS ROCK, MOON CITY o la Montaña de Muchas Cabezas) , los aborígenes aseguran que estos son los restos de ciudades construidas por los ARIENTAS y LURITCHAS, seres que eran mitad hombre y mitad animal.
En MOON CITY, muchos dibujos rupestres fueron destruidos por los aborígenes para preservar los misterios y tradiciones de estos pueblos a la llegada de los occidentales. Tambien forman parte  de los mitos y tradiciones de Australia, los temas relacionados con  ciudades subterráneas, con los YOWIE, una especie de hombres mono  y las MIN MIN, luces que recorren a gran velocidad el desierto Australiano,

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http://www.bibliotecapleyades.net/esp_australia_sueno.htm http://buscandoladolaverdad.blogspot.com.ar/2010/09/maravilloso-encuentro-para.html

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Simbolismo Precolombino

Para los pueblos precolombinos ni el tiempo es lineal ni el espacio es estático, ambos  están vivos.  Se recrean y regeneran constantemente,  se crean y destruyen al igual que  ciclo diario del sol y el ciclo anual de las estaciones. Es la ley del ritmo universal que hace girar al cosmos sobre su centro inmóvil, ese centro donde mora Ometéotl, Dios uno y dual.

En este punto central se concentra la energía descendente-ascendente entre los dos polos de un eje vertical, desdoblándose  horizontalmente en parejas de opuestos-complementarios,( parejas de funciones que dan forma a la dialéctica del cosmos y sus armoniosas tensiones).
El centro está y es;  inmutable;  lugar de conciliación de los opuestos y de comunicación axial con otros mundos, tanto celestes como infernales. Su  expresión cuaternaria determina las cuatro direcciones del espacio, los cuatro elementos, las cuatro fases del tiempo. Son los cuatro impulsos  cardinales expandiéndose  desde el lugar del centro; ese  punto central que marca el  eje vertical en el que se conjugan las energías del cielo y de la tierra.

Ese  centro desde el que se irradia la capacidad generadora y desde donde se extienden las posibilidades expansivas de un pueblo en las cuatro direcciones, está presente por igual  en la construcción, tanto de las cabañas y  chozas como de los grandes  templos.

En todas estas manifestaciones se destaca la relación entre centro, eje, corazón, espacio sagrado, iniciación, regeneración, nueva vida, realidad, frente a caos, indeterminación, reiteración, esclavitud, mundo profano.
El eje realiza la intermediación entre cielo y tierra. Cualquier verticalidad lo simboliza, especialmente el árbol, la montaña, la pirámide y por excelencia, el hombre.
Para las civilizaciones precolombinas, el mundo era un plano cuadrado limitado por el mar, el cual se fundía con el cielo en la línea del horizonte. Por debajo de este plano, sostenido por columnas, dioses o gigantes, se encuentra el inframundo, el mundo de los muertos.

Para los náhuatl nacer en la tierra es descender de la morada celeste original para vivir una existencia ilusoria, la cual culminará y encontrará su sentido con un ascenso a los cielos.

Para la mentalidad indígena todo está vivo y la vida entera es un rito continuo. No hay límite preciso entre el individuo y la naturaleza, ni entre lo natural y lo sobrenatural, debido a  la interrelación de todas las cosas, también de dioses y hombres. Los hombres  no enfatizan su individualidad, más bien la universalidad de la que forman parte, participando en el devenir y en la trascendencia de un Gran Espíritu que se manifiesta en la naturaleza, que no es más que una imagen de lo sobrenatural. Es frecuente la idea de que formamos parte de un animal gigantesco que abarca la totalidad de las cosas.

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Referencias extractadas de:

“El Simbolismo Precolombino” de Federico Gonzalez”Symbolos”  Glosa sobre el Simbolismo Precolombino- Rosa M. Quilez Dominguez

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