Textiles Mapuches

Entre los indígenas mapuches (Sur de Chile y Suroeste de Argentina)   la leyenda del orígen del hilado cuenta que una muy vieja araña salvó a una jóven de la cólera de un anciano enseñándole a hilar una enorme cantidad de lana durante una noche

Los textiles  mapuches son vehículos del antiguo mensaje de la raza; es un lenguaje sumamente elaborado el que se refleja en los signos y símbolos de sus  tejidos

Son las mujeres las custodios de ese conocimiento, y se trata de conocimientos complejos de mitos, símbolos y rituales que expresan una  cosmogonía ancestral

Son las tejedoras mujeres  las encargadas de escribir todo su  saber   en los tejidos, para ser leído por las futuras generaciones
Cinco son  los motivos tradicionales; ellos  simbolizan :
1°) Llallin kushe (leyenda del orígen del hilado)
2°) Lafatra (sapo -usado para los conjuros)
3°) Kichú (ano del avestruz- símbolo de su fertilidad)
4°)Peinecillo (simbolo de la tierra sembrada)
5°)Wranglen (estrella que representa a los ancestros que corren a sus aves sagradas en la Vía Láctea)
(continuará)
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Material extractado de :”Mapuches del Neuquén” . Arte y Cultura en la Patagonia Argentina
(Luz editora)
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Cultos Solares y Lunares en la Cultura Mochica

Shi, la luna,  era la diosa de la noche y del cielo nocturno en la cultura Mochica; el zorro, símbolo de la luna. aparece aquí sosteniendo dos escaleras representando éstas la función mediadora entre cielo y tierra. El culto lunar era en esta cultura muy poderoso predominando por sobre el del dios solar

 

Aia Paec era el dios hacedor diurno y solar; aquí lo vemos con los símbolos del felino

Entre los sacerdotes consagrados a cada uno de estos  dos dioses se daba una unión que intentaba recrear el maridaje  cósmico entre  la luna y el sol

Así los nobles mochicas (Alaeq) acostumbraban consagrar a sus hijos al servicio de los dioses.  El primogénito se consagraba a Aia Paec , el sol , y era entrenado como sacerdote guerrero si era varón; y como sacerdotisa en caso de ser mujer . El hijo segundo era destinado a Shi, la luna Siendo varón se lo consagraba como sacerdote ritualista; si era mujer, como sacerdotisa.
El muchacho que había sido  capaz de culminar exitosamente su entrenamiento al servicio de Aia Paec era armado guerrero a los 14 años y como símbolo de su edad viril se le entregaba una macana. Por su parte aquellos varones consagrados a Shi eran educados en la práctica de los ritos secretos destinados a la diosa lunar ; así como también en la artes de las curaciones por medio de las hierbas . En este caso era al cumplir el varón los 12 años cuando se le consagraba como sacerdote ritualista y en ese momento se lo presentaba a los sacerdotes guerreros de Aia Paec. Entonces éstos últimos, si se interesaban por el muchacho,  se reunían  en la explanada del templo de Shi para hacer  una demostración de sus habilidades guerreras o para cumplir alguna tarea impuesta por el “pretendido”
El sacerdote- guerrero del dios sol que triunfaba en estas luchas, desposaba al sacerdote -ritualista de la diosa luna y los perdedores sacrificados a Aia Paec. El sacerdote del sol y el sacerdote de la luna hacían ayuno de sal y de ají en sus templos respectivos hasta que al llegar la noche de la luna llena se realizaba la ceremonia nupcial durante la cual el sacerdote de Shi era desvirgado en el altar de esta diosa de la luna en una ceremonia secreta Luego el sacerdote- guerrero podía visitar cuando quería a su consorte el sacerdote-ritualista (aunque ambos vivían separados) Este ultimo tenía prohibido abandonar los recintos de la diosa lunar

Referencias tomadas de:
www.islaternura.com/…/PERU%20PRECOLOMBINO%2002.

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¿El fin del Mundo en el Códice Dresde ?

Los códices mayas son libros escritos antes de la conquista  mediante  jeroglíficos  mayas. Había muchos  de estos libros  en el momento de la conquista española de Yucatán en el siglo XVI; pero casi todos fueron destruidos por los conquistadores y sacerdotes.
Quema de Códices por  sacerdotes
“Auto de fé de Mani”
En particular, todos los encontrados en la península de Yucatán resultaron quemados en el  “Auto de fe de Maní”, por órdenes de Fray Diego de Landa en julio de 1562. Así  muchas de las claves para entender al mundo maya quedaron destruidas (se calcula que fueron quemadas toneladas de libros que poseían registros escritos de todos los aspectos de la civilización maya.)
Solamente tres Códices y una parte de un cuarto sobrevivieron hasta nuestros tiempos; éstos son:
El Códice de Madrid, también conocido como el Códice Tro-Cortesiano; El Códice de Dresde; El Códice de París, también conocido como el Códice Peresiano; El Códice de Grolier, también conocido como el Fragmento de Grolier.
última página del códice Dresde (versión Kingsborough).

.El Códice de Dresde, considerado como el más importante de los cuatro, está guardado en la Sächsische Landesbibliothek (SLUB), la biblioteca estatal en Dresde, Alemania.(los nombres de los códices toman como referencia la ciudad en la que se guardan ) Este Códice  es el más elaborado; está escrito en una hoja de papel del árbol de la  higuera  (de 4 metros de largo) que ha sido  plegada en forma de acordeon y escrita   de ambos lados, lo que origina  39 páginas.

Está dividido en 74 secciones y su contenido agrupa los conocimientos históricos de los mayas: datos calendáricos, climatológicos, meteorológicos, agrícolas, religiosos y astrológicos; tablas de lunaciones y eclipses, informes sobre los ortos heliacos de Venus, Marte y otros cuerpos celestes, combinación de los ciclos de Venus y Marte o de Venus y Júpiter y otros planetas, declinaciones de los planetas, ( los días en los que se observan más al norte o más al sur en su salida o en su puesta ) y toda una serie de datos útiles para la organización agrícola, política y religiosa del pueblo Maya. Contiene un almanaque ceremonial para los diferentes dioses,  asi como ceremonias para el inicio del año.  En las páginas 46 a 50 incluye un calendario de Venus, (lo que muestra que los mayas tenían un calendario más complejo asociado con ideas ceremoniales). En cada página se encuentran cuatro columnas, cada una con treinta de los signos utilizados en el calendario de 260 días llamado “tzolkin”. Cada uno de los signos representa el día en el tzolkin en donde ha comenzado una posición particular de uno de los cinco períodos de Venus que complementan ocho años de 365 días. Las cuatro columnas de cada página en particular representan a Venus en su posición como la conjunción superior, la estrella de la mañana;  la conjunción inferior,  la estrella de la tarde. En la parte inferior de cada página se muestra en números mayas el número de días de cada período. El Código Dresde hace referencia a los ciclos de Venus, presentándolo asociado con el Sol, dada su importancia. Si Venus aparecía por la mañana garantizaba la salida del astro, si aparecía por la tarde garantizaba el cierre del ciclo. Su preocupación era en los períodos donde no se podía ver (conjunción inferior y superior) y por ello hacían sacrificios para garantizar su retorno, ya que Venus tenía también una connotación guerrera.
Este códice tiene un especial interés para nosotros porque,  en nuestro tiempo actual, se repiten en su mayoria  los mismos parámetros astronómicos y astrológicos que dan inicio a uno de los fragmentos del códice Dresde “que comienza su existencia en sincronía con dos conjunciones inferiores de Venus o pasos de Venus sobre el disco solar, en el mismo año Tzlokin que hay una oposición de Júpiter con Venus alineados con la Vía Láctea o la Galaxia, dos configuraciones astronómicas que son idénticas a las del año 2012, exactamente el mismo día del año y en las mismas posiciones que hace casi mil años, de ahí el interés por conocer el contenido de este códice en estos tiempos, pues según la concepción Maya de los ciclos cósmicos, vamos a vivir un tiempo ya conocido y experimentado por ellos y quieren avisarnos o advertirnos de la experiencia vivida por ellos, eso es lo que anuncian en el misterioso octavo fragmento del códice Dresde. “(Tito Macía)
En la página final de este Códice se muestra una posible escena  del fin del mundo, en donde se observa a la anciana diosa Chak Chel regando agua de un cántaro. Arriba de ella está el cocodrilo celeste de cuyas fauces abiertas salen torrentes de agua. En el fondo de la escena está el dios negro, señor del inframundo. En la mitología maya prehispánica, ambos dioses ancianos tienen que ver tanto con la creación del mundo actual como con su destrucción. En las aguas del cántaro aparece la fecha 5 eb’ del calendario tzolk’in, tal vez una referencia a la fecha en que los mayas esperaban la gran inundación. Y todo ésto ha dado énfasis a la idea de que este Códice predice el fin del mundo

Sin embargo esta imagen no esta datada y se asoció  al 2012 debido a la cosmología maya que afirma  que han existido 4 ciclos que han sido destruidos,; el quinto es en el que vivimos actualmente y que según los cálculos terminará en el 2012, por lo cual se piensa que este quinto mundo tendrá que terminar de alguna forma para que se de inicio al sexto.
(El 22 de diciembre de 2012, en el ciclo calendárico maya, terminará un ciclo de cinco mil 125 años y comenzará uno nuevo, Si se cierra una etapa de 13 baktunes, se inicia otra igual,)
Los mayas concebían el tiempo de forma cíclica. Creían que el tiempo se divide en cinco ciclos al cabo de cada cual nace un nuevo mundo. Cada uno de estos supone un distinto estadio de la creación.
1.Nacen los árboles y los animales, incapaces de rendir homenaje a los dioses. 2.Surgen los hombres de barro, sin inteligencia y sin sentimientos, que se disuelven al caminar por el agua. 3.Aparecen los hombres de madera, cuyos rostros estaban faltos de vida y expresión. 4.Los dioses crean las personas de ámbar, incapaces también de satisfacer sus deseos. 5.De la sémola de maíz, los dioses realizaron una masa con la cual moldearon los cuatro primeros hombres, a los que dieron esposas. La base de la humanidad actual.
Por otra parte es importante recordar  que  la fecha del 21 de diciembre de 2012 A.D. (13.0.0.0.0 en la Cuenta Larga), representa una conjunción extremadamente cercana al Solsticio Solar de Invierno, con el punto de cruce del Ecuador Galáctico (El Ecuador de la Vía Láctea) y la Eclíptica (trayectoria del Sol), lo que aquellos antiguos mayas reconocieron como el Árbol Sagrado.

para mas información:

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El mundo del Venado Azul

Hay un centro dónde habita el mágico Venado Azul, y hacia allí van los hombres en su larga peregrinación  iniciática
El venado azul es alimento del alma, y brilla como vestido de estrellas con los brotes del peyote.
Su carne es sabia y conecta a los hombres con el Eje del Mundo.
Desde ese lugar estallan los colores, y los símbolos del alucinante mundo de un pueblo que aún convive con lo sagrado
Los Huicholes de México se aferran conmovedoramente a su Tierra; esa tierra ancestral de Jalisco y Nayarit, y recrean sus mitos y sus tradiciones en las bellísimas “Nierikate” (plural de  “Nierika“); las  tablas decoradas con  hilos de colores
La Tierra sagrada de los indígenas Huicholes es Wirikuta, en el desierto de San  Luis Potosí; y hasta allí, hasta ese mismísimo lugar  dónde nació el mundo, está llegando ahora el cáncer de la minería
¿Cuanto más se sostendrá el espíritu de la tierra en la visión de estos  hombres?
Ese espíritu que aún estalla y rezuma en los colores y los símbolos de las tablas de hilos, la. “Nierika”
Antes sólo los Marakame (chamanes) podían acceder a la elaboración de ese arte; ya que correspondia a un ritual de iniciación, ahora son parte del arte popular
Mientras tanto el maíz, el venado azúl, que es el peyote, el sol y la luna, y los cuatro jóvenes con sus flechas, entrelazándose  con coyotes, serpientes y aguilas, danzan en los colores y los diseños de cada tabla
Su  aferrarse al Centro como Eje del Mundo, se define en la articulación compositiva de las imágenes de las obras .
Aquí, a diferencia de muchas otras obras realizadas bajo los efectos de los alucinógenos, existe una milagrosa y sólida organización compositiva
No es el caos del adicto que dispersa las formas en una indiferenciada explosión de imagenes lo que vemos , sino la estructura del espíritu guía;  la sabiduría ancestral del “Abuelo peyote”,  hacia donde peregrinan  los hombres para contactarse, desde ese  Centro, con lo Sagrado
Puri
(Para saber más del pueblo Huichol sugerimos ver en este mismo blog el post :”Wirikuta: El Terrirorio Sagrado”;  o en el blog hermano: “verdeysol:”
http://verdeysol.blogspot.com.ar/ el video y comentario relacionado

El Jaguar Mágico en la América Precolombina (2° parte)

El linaje del Jaguar: Los Olmecas

“El Sol también se encarna. Cada noche se transforma en un Sol de la Tierra y , bajo la forma de un tigre, viaja a través del mundo subterráneo hasta que alcanza el lugar dónde remontará de nuevo hacia el Cielo…” escribe la arqueóloga Laurette Séjourné .

Pero ese Sol simbolizado por el jaguar es el Sol Negro, el dios oscuro del interior de la Tierra. (Lo oscuro como matriz o vientre de la tierra, esa pura fuerza vital que constantemente  destruye y genera nueva vida )

Así vemos como a menudo, en las mitologías de la América precolombina, el jaguar simboliza la noche y la muerte. la caverna y el centro de la tierra,  (En muchos casos aparece también relacionado con la luna y es el Jaguar Celeste, que la devora ). Pero no es un jaguar común; es el Jaguar Mágico que trasciende el mundo de lo natural ; porque el suyo es el  poder de  lo sobrenatural , un poder que se vuelve inteligible en el  proceso de transformación  Hombre- Felino; (o tal vez sería mas preciso si hablaramos de un proceso de  integración entre ambos)

Dos grandes culturas americanas; la de Chavin de Huantar, en el Peru y la de los Olmecas; la mas antigua civilización de México;  tuvieron ambas,como característica común, la del culto al Dios Jaguar; es el culto al espíritu de la noche, al corazón de la noche, y está íntimamente relacionado con las prácticas chamánicas (luego, mucho mas adelante en el tiempo, con la aparición de estructuras sacerdotales jerarquizadas, este  culto del Sol nocturno  se volcará hacia el Sol diurno)
Pero ahora es ese espíritu mágico-religioso de un tiempo arcaico ,donde la tensión de lo sagrado engendra al Dios Jaguar , el que se expresará en las primeras representaciones de Chavin según el mito de Huari Wilca, el Jaguar -dragon cósmico, la divinidad primordial, creadora de toda la vida
Los olmecas, por su parte, se consideraban del linaje del Jaguar .  Según su mitología ellos descendian de este ser; puesto que su raza, creían, era el fruto de la concepción entre una mujer y un jaguar, y así se dio nacimiento a los  “Hombres-Jaguar”, representados como niños, jóvenes y adultos masculinos.
Entonces veremos que en las imágenes que los olmecas dejaron de ellos mismos y de sus dioses aparecen expresiones o rasgos de jaguar. En algunos relieves estan plasmados  de manera bastante realista, en tanto que en otros se combinan sutilmente los rasgos felinicos  con los del hombre.
Así las bocas .adquieren  forma trapezoidal, con las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado; en muchos casos con colmillos muy pronunciados, adornos superciliares,  cejas “flamígeras”: y el cráneo hendido.
Siempre aparece representado de la misma manera. A veces también resulta difícil distinguir si una figura representaba a un hombre disfrazado de jaguar o a un jaguar en proceso de llegar a ser hombre.
En toda la  cultura de los Olmecas puede encontrarse el tema del jaguar. Entre las piezas escultóricas   están los llamados “Baby Face”: o “rostro de bebé” Una creencia dice que los “Baby Face”:  son niños nacidos de la unión de una mujer con un jaguar.
Se trata de pequeñas esculturas de cerámica,de alrededor de 30 cm  de color blanco o con engobe de color crema, con cara de niño y la cabeza grande, deforme, con una forma denominada peripoidal por cierto  parecido  con una pera. También tienen los ojos almendrados, muy estrechos, las extremidades cortas y gruesas.  Los personajes están desnudos y recuerdan a bebés sentados o gateando.
Los rostros de bebé se han encontrado en sitios olmecas de un amplio territorio, desde el centro de México hasta el sudeste de Veracruz.
“El Señor de las Limas”,una escultura tallada en piedra verde  representa a un joven  sosteniendo  en sus brazos a un niño-jaguar,
Las cabezas colosales (algunas de mas de 3 metros de altura y 65 toneladas de peso) son específicas  de la civilización olmeca Hasta ahora fueron halladas diecisiete cabezas de piedra, todas dentro del corazón olmeca en la Costa del Golfo de México, en los estados de Veracruz y Tabasco. La mayoría de las cabezas colosales fueron esculpidas en rocas esféricas, algunas de ellas presentan mutilaciones cuyo origen se desconoce
¿Cómo fue que el culto al jaguar cobró esta enorme preponderancia entre los olmecas?
Algunos investigadores sugieren la posiblidad de que en sus inicios el jaguar fuera adorado como animal totémico, encarnación de fuerza y poder, y luego fuera evolucionasndo hacia un culto mas elaborado cuyo centro eran los seres sobrenaturales, en parte hombres, en parte jaguares
Sea lo que sea , el culto al jaguar constituyó la primera religión formal de mesoamérica
En Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero pueden apreciarse unos maravillosos murales con pinturas rupestres que aportan interesantes datos en relación con el simbolismo Hombre.- Jaguar.
De  origen Olmeca, son considerados los mas antiguos de mesoamérica, y los únicos pertenecientes a la  cultura Olmeca, junto con los existentes en las cercanas grutas de Juxtlahuaca, en el municipio de Mochitlan.
Se localizan en  grutas, de  allí su nombre, “oxtotitlán”, lugar de cuevas, aunque también se conoce al lugar como “cueva del diablo”, son numerosas galerías con cámaras, que fueron lugares de culto de la civilización Olmeca ; su antiguedad parece remontarse al 700-600 antes de C-y sus mas de 20 pinturas dan testimonio de la cosmovisión y teogonía olmeca.
Las dos imágenes de las pinturas que abajo presentamos presentamos fueron tomadas de : ” /El_contexto_de_Oxtotitlan_Acatlan_Guerrero”
de Paul Schmidt Schoenberg – Instituto de Investigaciones Antropológicas – Universidad Nacional Autónomade México: http://unam.academia.edu/PaulSchmidt/Papers/447201/
En esta primera imagen vemos una figura humana (¿chamán?) sentada sobre un jaguar (o una máscara de jaguar) Sus brazos, uno con la mano apuntando al Cielo y el otro a la Tierra, parece hablarnos de un ritual de unión de los dos mundos. Se cubre con una máscara de “cuautli”
En esta segunda imagen, también de la cueva de Oxtotitlan, vemos una figura humana nuevamente con el gesto ritual de levantar una mano al cielo y otra a la tierra. Esta figura  parece estar unida (o eyaculando) con un jaguar, o a un jaguar; esta unión parece expresar  el origen mítico de esta  raza primigenia de las culturas amerindias;

Toda la historia de la civilización olmeca está envuelta en un gran misterio Hace mucho más de 3000 años, cuando teóricamente solo podían existir  en México una serie de pueblos en el inicio de su desarrollo cultural, apareció  una civilización en la cumbre de su madurez; Una extraordinaria cultura ; y esa cultura supo desarrollar un estilo de representación plástica donde convivían extrañamente mezclados seres  retratados con el mas absoluto  realismo y normalidad, junto con otros  de extrema rareza, seres enigmáticos de cabeza cilíndrica y ojos hendidos, alucinantes criaturas…¿mitos vivientes?

Una cultura producto de una raza  que se autodefinía como “no humana” sino del “Linaje del Jaguar” Y ese jaguar de los olmecas es el que impregnará posteriormente a toda mesoamérica perpetúandose en casi todas las culturas posteriores

El hombre, cuya cabeza parece emerger de las fauces de una máscara o cabeza de jaguar lleva a sus espaldas (columna vertebral) como protectora a la serpiente, otro importante símbolo olmeca , conformando junto al jaguar y el ave,lo que se conoce como el “Dragón Olmeca” (Bajorrelieve del Monumento 19 de La Venta)
Es tan poco lo que se conoce de los Olmecas que ni siquiera sabemos como se denominaban a sí mismos. El término “olmeca” que se les asignó arbitrariamente, deriva de las palabras náhuatl olli, (goma,) y mecatl, (estirp). o sea “pueblo de la goma” o “habitantes del país del hule”, como los llamaron los aztecas, el nombre sirve para designar el área metropolitana olmeca: Tabasco septentrional y Veracruz meridional, región mexicana de la goma.

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Pero esta cultura olmeca, la primera alta cultura de Mesoamérica, no solo se caracterizó por el culto al dios jaguar. Fueron sus sacerdotes quienes inventaron los glifos, la primera forma de escritura conocida del continente americano. (Sin embargo, los textos olmecas sobrevivientes son muy pocos, y el significado de muchos de sus caracteres es aún desconocido)
Tampoco esta bien determinado en qué circunstancias desapareció la influencia olmeca de la vasta región. Sólo se sabe que en el año 300 aproximadamente comienza a gestarse la segunda alta cultura de Mesoamérica: Teotihuacan.
Entonces volvemos a preguntarnos¿Que representó  el jaguar para los olmecas? ; y las respuestas pueden ser varias:
Tal  vez se lo consideró solo como el  animal totémico principal, el dador del poder; tal vez adquirió el simbolismo de la Madre Tierra, omnifecundante, y dio origen al  culto a los recien nacidos, tal vez su razgo primordial estuvo fuertemente relacionado con el chamanismo y el empleo de alucinógenos en la travesía nocturna  del Sol Negro; pero tal vez,- y esperemos que esto no suene a una absoluta locura-, fue un ancestro real, ,producto de un tiempo arcaico donde las bestias evolucionaban en el hombre
No es facil dilucidar su  verdadero significado, y cabe consignar  también en su simbología, el papel de la  serpiente acuática como expresión  del agua terrestre.
De la fusión de ambos  nació un nuevo ser, un monstruo sobrenatural en forma de serpiente-jaguar, que se volvió expresión del agua fertilizante, el poder de la  energía  que fecundaba la tierra,
Y de este modo, el misterioso y mágico animal totémico y la serpiente, adquirieron una nueva forma divina que explicaba los misterios de la fecundidad y del nacimiento del  hombre .
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Fuentes:
“El enigma precolombino” de Fernand Schwarz- editó martinez roca
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La Madre Cósmica

“En los libros tántricos de la India medieval y moderna 
la morada de la diosa se llama Mani-dvipa, “La Isla de las Joyas”.
Su carruaje y su trono están allí, en un bosque de árboles que conceden deseos. Las playas de la isla son de arenas doradas. Son lavadas por las quietas aguas del océano del néctar de la inmortalidad.
La diosa es roja por el fuego de la vida; la Tierra, el sistema solar, las galaxias de los espacios mayores, están dentro de su vientre. Porque ella es la creadora del mundo, siempre madre y siempre virgen.
Ella circunda a lo circundante, nutre a los que alimentan y es la vida de todo lo que vive.
También es la muerte de todo lo que muere.
Todo el proceso de la existencia queda comprendido dentro de su poder, desde el nacimiento, la adolescencia, la madurez, la ancianidad y la tumba.
Es el vientre y la tumba, la puerca que come a sus lechones. Así reúne el “bien” y el “mal” exhibiendo las dos formas de la madre recordada, no sólo la personal sino la universal.
Se espera que el devoto contemple a las dos con ecuanimidad.
A través de este ejercicio su espíritu queda purgado de sus sentimentalismos y resentimientos infantiles e inapropiados y su mente abierta a la inescrutable presencia que existe como ley e imagen de la naturaleza del ser, y no primariamente como el “bien” y el “mal”; como el bienestar y la desesperación con respecto a su conveniencia humana infantil.
El gran místico hindú del siglo pasado, Ramakrishna (1836-1886),
era sacerdote de un templo recientemente construido a la Madre Cósmica en Dakshineswar, un suburbio de Calcuta.
La imagen del templo presentaba a la divinidad en sus dos aspectos simultáneamente, el terrible y el benigno. Sus cuatro brazos presentaban los símbolos de su poder universal; la mano izquierda superior empuñaba un sable ensangrentado, la inferior tenía por el cabello una cabeza humana cercenada; la mano derecha superior estaba levantada en la actitud de quien dice “no me temáis”; la inferior extendida en ofrenda de bienes. En el cuello usaba un collar de cabezas humanas; su falda estaba formada por brazos humanos; su larga lengua estaba fuera, para lamer la sangre.
Ella era la Fuerza Cósmica, la totalidad del universo, la armonía de todas las parejas de contrarios, combinando maravillosamente el terror de la destrucción absoluta con una seguridad impersonal pero materna.
Por otra parte, era el río del tiempo, la fluidez de la vida, la diosa
que al mismo tiempo crea, protege y destruye.
Su nombre es Kali, la Negra; su título, La Barca que cruza el
Océano de la Existencia.”
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Fragmento de “El Héroe de las mil caras” de Joseph Campbell
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imagen 1) “El huevo cósmico”- Puri- Pintura digital
imagen 2) La Diosa Kali
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Joseph John Campbell (, 1904 – , 1987) fue un especialista en mitos , escritor y profesor estadounidense,
El héroe de las mil caras es un libro publicado por él en 1949 que trata el tema del viaje del héroe, un patrón narrativo que se ha encontrado en las historias y leyendas populares. Según Campbell, el héroe suele pasar a través de ciclos o aventuras similares en todas las culturas. Resumido en la tríada: Separación – Iniciación – Retorno.
Los doce estadios del viaje del héroe 1.Mundo ordinario – El mundo normal del héroe antes de que la historia comience. 2.La llamada de la aventura – Al héroe se le presenta un problema, desafío o aventura. 3.Reticencia del héroe o rechazo de la llamada – El héroe rechaza el desafío o aventura, principalmente por miedo al cambio. 4.Encuentro con el mentor o ayuda sobrenatural – El héroe encuentra un mentor que lo hace aceptar la llamada y lo informa y entrena para su aventura o desafío. 5.Cruce del primer umbral – El héroe abandona el mundo ordinario para entrar en el mundo especial o mágico. 6.Pruebas, aliados y enemigos – El héroe se enfrenta a pruebas, encuentra aliados y confronta enemigos, de forma que aprende las reglas del mundo especial. 7.Acercamiento – El héroe tiene éxitos durante las pruebas. 8.Prueba difícil o traumática – La crisis más grande de la aventura, de vida o muerte. 9.Recompensa – El héroe se ha enfrentado a la muerte, se sobrepone a su miedo y ahora gana una recompensa. 10.El camino de vuelta – El héroe debe volver al mundo ordinario. 11.Resurrección del héroe – Otra prueba donde el héroe se enfrenta a la muerte y debe usar todo lo aprendido. 12.Regreso con el elíxir – El héroe regresa a casa con el elíxir y lo usa para ayudar a todos en el mundo ordinario.
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Fuente: Wikipedia

Molas de Panamá

¿Cómo será vestirse de las ideas, y la cosmovisión del propio pueblo? ¿Cómo será llevar esta representación plástica consigo durante  la propia vida y luego arroparse con ella en la muerte? Esto es lo que hicieron y aún hacen las mujeres del pueblo kuna de Panamá y parte de Colombia a través de sus molas

Según sus  tradiciones orales, la mola proviene del “Galu Metesorgit“,  lugar sagrado ubicado en una dimensión de la madre tierra (nabguana), invisible para cualquier ser común, la cual tiene forma como de base de tinaja. En el “Galu Metesorgit”, cuentan los kuna, viven seres de algodón. Una gran vidente o nele llamada Kikadiryai trajo la mola de este sitio, luego fue perfeccionada por otra nele llamada Naguegiryai, que visitó el “Galu Dugbis” donde se originan los artes kunas y cuyo jefe es la luciérnaga.
Los materiales de este arte fueron cambiándose con el paso  del tiempo – de ser primitivamente las imagenes y los símbolos cosmogónicas pintados y tatuados sobre el propio cuerpo, luego se plasmaron mediante  fibras vegetales, y tejidos en algodón, y fueron  cosidas en telas que trajeron los invasores europeos

Bellas y fascinantes en sus diseños y coloridos. las molas.“lo que recubre”, son realizadas sólo por mujeres del pueblo kuna . Se trata de blusas femeninas, que muestran, en una ancha franja que cubre el torso desde la parte baja de los senos hasta la cintura, una serie de motivos decorativos  realizados mediante la superposición de varias capas de tejidos, usando una técnica de appliqué inverso, y.que se cosen a mano con hilos de algodón de colores. La superposición de las capas de tela estaría simbolizando las ocho capas del mundo, y  la  calidad y el mérito artístico del trabajo  están definidos, entre otras cosas, por el número de capas, el cuidado en las puntadas y dobleces, la ausencia de cortes en la tela y otros pequeños detalles artísticos.
En la actualidad estos trabajos  alcanzaron  tanto reconocimiento como objetos de arte popular que se han convertido en piezas artísticas en sí mismas, al margen de su función cotidiana.

Pero es importante recordar que las molas no consisten solo en bellas prendas de vestir, sino que expresan una cosmogonía donde la dualidad es un elemento constante. Aparecen construidas a pares,y en general mostrando  imágenes simétricas, y están constituidas por dos fases. Según las creencias de los indios Kuna, todos los seres tienen su purba (doble, esencia oculta, alma): los seres humanos, los animales, las plantas, los objetos, etc. La misma palabra mola indica la pareja de fases que la integran. Estas fases están relacionadas con ciertas formas estilísticas de la literatura oral. Los cantos rituales de los indios Kuna están organizados en estrofas y en repeticiones acompañadas de leves modificaciones de palabras, sonidos o sentido. Lo mismo ocurre con las molas. Las dos fases de la tela pueden cambiar del motivo principal, de color o de fondo.  En sus dos caras, la mola cambia el motivo principal, el color, el número sagrado de repetición, o el fondo.

Dos temas representativos originales son el laberinto coralino y la geometría bisu-bisu. Los indios kuna creen que las vidas, tanto de los hombres, como de todo el mundo vegetal y de los animales, son constantemente reunidas a través de estos caminos complejos.

Resulta muy interesante el observar la transformación a través del tiempo de las imagenes  representadas en las molas; sus coloridas  figuras, geométricas, zoomorfas, antropomorfas o abstractas, representan su antiguo pensamiento cosmogónico y religioso, pero también han aparecido imágenes en relación con la  influencia  del mundo exterior.
Entonces  vemos en las molas contemporáneas, como mitos, episodios de la literatura oral, cantos, poemas y costumbres, asi como  representaciones de la flora y fauna de la región, comienzan a coexistir con la cartelería política, personajes de dibujos animados, (Mickey Mouse, las Tortugas Ninja), o símbolos de etiquetas de productos envasados de importación.


En el idioma kuna (dulegaya), mola significa “ropa” o “blusa”. El vestido completo tradicionalmente incluye una falda (en dulegaya: saburet), una bufanda para la cabeza roja y amarilla (en dulegaya: musue), mangas para los brazos y piernas (en dulegaya: wini), un anillo de oro en la nariz (en dulegaya: olasu), y aretes en adición a la blusa (en dulegaya: dulemor Las Molas son hechas completamente a mano utilizando, varias capas (usualmente de 2 a 7) de diferentes colores  cosidas juntas. El diseño es luego formado al cortar diferentes partes de cada capa. Los bordes de las capas son luego cosidos. Las molas más finas tienen un cosido extremadamente fino, en estos casos, se utilizan agujas muy pequeñas y delgadas. El diseño principal es regularmente cortado de la primera capa, y luego los otros diseños progresivamente más pequeños se van cortando de las otras capas, revelando los colores de abajo. También es posible cortar varias capas al mismo tiempo o cambiar la secuencia de colores. Algunas molas incorporan parches de colores contrastantes, lo que le da variación de colores al diseño. Las molas varían en calidad, y en cuanto a antiguedad las mas remotas tienen entre 150 a 170 años  La confección de una mola puede tomar desde unas semanas hasta 6 meses para su realización , dependiendo de la complejidad del diseño. En cuanto al momento del inicio del oficio, algunas  mujeres kuna empiezan a confeccionar las molas cuando alcanzan la pubertad, algunas otras mucho antes.

Según la  mitología kuna, fue la diosa KABAYAÍ  quien le enseñó a las mujeres de la comunidad el oficio de tejer sus vestidos con la idea de crear una prenda diferente e irrepetible. Desde entonces, las mujeres kuna conservan la tradición de las molas donde plasman su pensamiento cosmogónico con una visión grafica del mundo lleno de colorido. El origen de las molas, bien vale recordarlo, es la mezcla de ancestrales elaboraciones artesanales, donde se combinan los tejidos, la orfebrería, la cerámica, y los tatuajes.

fuentes http://cuadernodecadiz.blogspot.com.ar/2011/08/las-camisas-bordadas-de-las-indias-kuna.html http://es.wikipedia.org/wiki/Mola http://www.colombia.travel/es/turista-internacional/actividad/historia-y-tradicion/artesanias/tejidos-colombianos/mola