El Paraíso de las aguas

En las antiguas culturas mesoamericanas, el Tlalocán era  el paraíso del dios del agua y de la lluvia , el paraíso del Dios  Tláloc;  un lugar bellísimo  donde crecían  maravillosos árboles frutales y fragantes flores, una  región donde abundaban los alimentos, y donde los moradores parecían estar siempre dichosos, saciados y alegres entre danzas y cantos. Los nahualt  creían que toda el agua beneficiosa y necesaria para la vida en la tierra  venía de allí, y que era a ese lugar de prodigiosa fertilidad adonde arribaban  los seres que habían muerto en todos los hechos  relacionados con el agua y la lluvia, por ejemplo los ahogados, o aquellos que murieron por el contacto fulminante de un rayo y también incluían a los que morían por la lepra.

Este  lugar de delicias  sobrenaturales  se hallaba al oriente;  alli vivía el Dios Tlaloc,  con sus ayudantes, los tlaloques, geniecillos ( o almas de niños menores de ocho años) encargados de repartir la lluvia por la tierra con sus  vasijas.  Cada uno de ellos manejaba y era el responsable de una vasija colocada en un rumbo o esquina del mundo  Cada vasija proporcionaba una lluvia diferente; a saber: : la que otorgaba  prósperas cosechas, la que las malograba, la que generaban heladas y la que generaban tormentas.

                        Imagen de los cuatro tlaloques en una  caja de Tizapán

Cuando los tlaloques golpeaban sus jarros con un palo que portaban se producían los truenos, y cuando los golpeaban  fuertemente  hasta romperlos se suscitaban los pavorosos rayos Para que lloviese, decían algunos,  los Tlaloque tenían que romper su vasija, así que el trueno era el sonido que provocaba la vasija al romperse..

Uno de los cronistas que  primero se refirió al Tlalocán  fue el padre Sahagún quien en sus escritos describió lo que oyó de boca de los indígenas . Algunos siglos después, se descubrió en Teotihuacan un mural bellísimo en que se veía representada esta descripción.

Un detalle del fresco de Teotihuacan dónde se representa al Tlalocán o paraiso del Dios Tláloc

Tláloc.era el dios o ser elemental (téotl) de la lluvia y la fertilidad en la cosmovisión náhuatl-culhua. era  el dios de las aguas que llegan del cielo, pero no de las aguas que ya están en la tierra, como pueden ser los ríos. Para los ríos y lagos estába la diosa Chalchiuhtlicue, que significa ‘falda de jade’.y era su esposa

La voz Tlalóc (‘néctar de la tierra’),  se refiere al momento en que la lluvia penetra la tierra y forma parte de ella.

                                 Tlaloc, según un fragmento del Códice borbónico

A Tlaloc se le representaba siempre en la “casa de la luna”; el rostro cubierto con la máscara sagrada :anteojeras formadas por unas serpientes que se entrelazaban y cuyos colmillos acababan siendo las fauces del dios. Una especie de bigotera que no era otra cosa que su labio superior. Se cree que este gran labio era el símbolo de la entrada en la cueva que comunica con el inframundo y que deriva de la boca de las figuras olmecas. La cara estaba casi siempre pintada de color negro o azul, más veces de color verde, para imitar los visos que hace el agua. Llevaba en la mano una especie de estandarte de oro, largo y con forma de culebra, terminado en punta aguda; era para representar los relámpagos y los truenos que acompañan a veces al agua de lluvia. En los dibujos de los códices puede verse que sus vestidos tienen pintados unas manchas que son el símbolo de las gotas de agua.

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Estrella Sirio: “El Sol detrás del Sol”

De un modo peculiar, Sirio, La Estrella Perro, la mas brillante del cielo nocturno, parece estar conectada con la humanidad,   actuando  casi como un puente de energías que de  modo sutil pero constante, en todas las épocas, transmite  un  mensaje o una  señal a los hombres
Sirio  (del griego seirios, ‘llameante,  ardiente), se encuentra en la constelación de Canis Major – (el Gran Perro) – de ahí que sea conocida como la “Estrella del Perro”. Es más de veinte veces más brillante que nuestro Sol y dos veces más masiva. El   resplandor blanco azulado de Sirio siempre llamó la atención a los observadores del cielo   Entre el Sol y Sirio hay una distancia de unos 9 años-luz, que es la distancia que recorre un rayo de luz durante 9 órbitas de la Tierra (9 años nuestros). Sirio está un poco más lejos que la estrella más cercana, Alpha Centauri, pero brilla más. Es una Estrella binaria; pues posee una pequeña compañera, una estrella Enana blanca que gira a su alrededor cada 50 años, pero que no es visible a simple vista porque tiene una luminosidad de 8,4m (aunque también existiría una posible  3° estrella) La estrella de Sirio es el centro de un sistema solar de 52 planetas, que giran alrededor de ella.
El sistema Sirio, o sea la estrella doble (o triple) de este nombre y sus planetas pertenecen a un sistema estelar ( o sea de estrellas que giran alrededor de una estrella central) de 1.405 estrellas, llamado Pléyades. El sistema solar nuestro también pertenece a Pléyades, más aún somos la penúltima órbita de adentro hacia fuera, siendo Sirio la séptima de afuera hacia el centro. En el centro de Pléyades se encuentra la estrella Alción

Sirio es inconfundible en nuestro cielo. Es fácilmente indentificable si observamos Orión y las tres estrellas que forman su Cinturón y trazamos una línea . Así nos topamos con Sirio. Dado que el Cinturón de Orión marca el Ecuador Celeste, esto quiere decir que Sirio está en el hemisferio sur celeste.

Las enseñanzas esotéricas de diferentes tiempos dieron siempre a Sirius un lugar preferencial , atribuyéndole  misteriosos  poderes; se cree que a través de ella descienden a la tierra los nuevos arquetipos , las nuevas formas y las premisas de las nuevas eras de la humanidad

Las escuelas de misterio  consideran a ese “ Sol detrás del Sol” , la verdadera fuente de poder  de nuestro universo . “Si el calor de nuestro Sol mantiene vivo el mundo físico, los rayos de Sirius -dicen-vivifican el mundo espiritual.
Ahora bien: desde hace unos pocos años algunos meditadores han comenzado a hablar de una energía nueva, sutil y luminosa, que percibían descendiendo por su interior y recorriendo un  camino  a través del cuerpo hasta el timo, encendiendo allí, tal vez, un nuevo chakra ; el cual activaría en la especie humana, una identidad  que produciría su  mutación  hacia una nueva especie (¿el ombre.estrella?) Este lugar en el timo sería un  “portal telepático que escucha y ve la inteligencia divina y a continuación activa su expresión dentro de los reinos inferiores por su mera presencia“.-según afirman

Curiosa cualidad energética ésta que se abre paso a través de  la prisión de energías destructivas del caos y del dolor de nuestro tiempo ¿Es este el nuevo mensaje de Sirio, de ese “Sol detrás del Sol”? ¿La apertura a una nueva dimensión de la conciencia?

Muchos pueblos en todos los tiempos, intentaron captar un  mensaje:  esa vibración cósmica proveniente de Sirio, esa luz invisible de mas allá de la luz del sol visible Ese “Llamado de la Estrella”, una Estrella a la la que onsideraban el hogar de “los grandes maestros” de la humanidad, y cuya energía parece emanar por un conducto en el corazón del Sol para llevar  a la especie humana hacia su destino  evolutivo

Máscara ritual Dogon

Para los dogon, (antigua tribu africana de Mali) la humanidad nació de los Nommo, una raza de anfibios que eran habitantes de un planeta girando alrededor de Sirio. ellos fueron los que que “descendieron del cielo en un barco acompañado por el fuego y el trueno” e impartieron a los seres humanos el conocimiento profundo que los convirtió en verdaderos hombres. Robert Temple en su libro “El Misterio de Sirio” , reveló que los dogones, desde tiempos muy antiguos, conocían detalles astronómicos sobre Sirio que sería imposible conocer sin la utilización de los modernos telescopios. Según él, los Dogon entienden la naturaleza binaria del sistema de Sirio, que está , de hecho, compuesto por dos estrellas ( Sirio A y Sirio B.- una visible y la otra invisible a los ojos humanos) Esto llevó Robert Temple a creer que los Dogones habían establecido conexiones “directas” con los seres de Sirio

En Sumeria, alrededor del tercer milenio antes de Cristo, Sirio asumió  ya roles protagónicos en la religión sumeria. Como estrella de referencia para el calendario, y bajo la denominación MULKAK.SI.SÁ, cumplía una importante función en el ciclo agrícola; y con el nombre de MULKAK.TAG.GA (flecha del cielo) Sirio era considerada como una divinidad principal pero subordinada a la «estrella dominante de Dios sobre el resto de objetos celestes», Venus, que era adorada como la diosa Inanna.

En la procesión de Akitu —año nuevo— Sirio recibía sus correspondientes ofrendas. Más tarde, y prácticamente sin cambios en lo que representaba, para los asirios y los babilonios Sirio suponía además, según las tablas de arcilla MUL.APIN, la señal para especificar los años bisiestos.

Los egipcios, por su parte, veneraron a Sirio como Sothis (en griego:”Brillante del año nuevo”) ,e identificada con la diosa Sopdet

Sothis

Como estrella, Sopdet era conocida por los griegos como Sothis (Sirio),la estrella principal del Can Mayor, y su  jeroglífico muestra una estrella de cinco puntas y un triángulo.  El  orto helíaco de Sirio, tras setenta días de ausencia visible en el cielo señalizaba la crecida anual del Nilo, la temporada de ajet o inundación, y la celebración del año nuevo. Su aparición era motivo de gran regocijo desde tiempos inmemoriables.) Sothis era identificado con la gran diosa Isis, que formaba parte, junto a su esposo Osiris y su hijo Horus, de un triteísmo, mientras que ese periodo de setenta días en los que Sirio no se veía en el cielo simbolizaba el paso de Isis y Osiris por el duat, el inframundo egipcio. De un modo similar, para los chibchas de la actual Colombia la salida heliaca de Sirio anunciaba el comienzo de la temporada de lluvias. Asi mismo la mayoría de los dioses egipcios estaban referidos , de una manera u otra, con la Gran Estrella : (Anubis, el dios con cabeza de perro de la muerte, tenía una conexión obvia con la Estrella Perro y Toth-Hermes, el gran maestro de la humanidad, también estaba esotéricamente relacionado con la estrella.

                        Thoth dando la Llave de la Vida al faraón Seti I

Hermes Trismegisto (‘Hermes, tres veces grande’) es el nombre griego de un personaje mítico que se asoció a un sincretismo del dios egipcio Dyehuty (Tot en griego) y el dios heleno Hermes; y es mencionado en la literatura ocultista como el sabio egipcio, paralelo al dios Tot egipcio, que creó la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que implican un profundo conocimiento de la vida y el cosmos

Ahora bien, de pronto surge una pregunta ; ¿Es Thoth-Hermes Trismegisto, el equivalente a los Nommos de los Dogon, que se cree vieneron de Sirio? Los textos antiguos sobre Hermes lo describen como un maestro de los misterios que “vino de las estrellas”. Por otra parte, Thoth-Hermes fue conectado directamente con Sirius en la mitología egipcia. Un antiguo texto egipcio dice: .”Hermes vino a la tierra para dar la civilización a los hombres, y luego,  otra vez “montado   en las estrellas ‘,  se remontó hacia su morada , dejando  atrás la religión de misterios de Egipto, con sus secretos celestiales que serán  algún día descifrados.”

Para los egipcios, la primera Edad de Oro, cuando los Dioses confraternizaban con los humanos, se llamó Tep Zepi, que puede traducirse como Primera Vez. Ellos creían que el órden cósmico y transferencia a Egipto había sido establecido mucho tiempo atrás por los Dioses que llegaron de las estrellas. Y que Egipto había sido gobernado por milenios por una raza de Dioses antes de que fueran confiados a los Faraones. Estos eran el nexo sacerdotal con los Dioses y por extensión con la Primera Vez. Eran los custodios de su sabiduría y leyes, y todo lo que hacían estaba conectado con lo que ellos llamaban Tep Zepi ó conocido también como los Tiempos de Osiris. Hoy sabemos que quienes construyeron las Pirámides pensaron y lo relacionaron con la Primera Vez, que sus monumentos perfectos tenían relación estelar en especial con las estrellas del Cinturón de Orión y la estrella Sirio, el lugar cósmico de sus almas.

Recientes descubrimientos científicos relacionados con la Gran Pirámide de Giza y sus misteriosos “ejes o conductos de aire” llevan a los investigadores a confirmar aún más la importancia de Sirio dentro de la Gran Pirámide;   ya que varios estudiosos  han confirmado que ésta  fue construida en perfecta alineación con las estrellas, sobre todo con Sirius

Estrellas  en  alineación con la Gran Pirámide de Giza:. Orión (asociada con el dios Osiris) se alinea con la Cámara del Rey, mientras que Sirio (asociado con la diosa Isis) se alinea con la Cámara de la Reina.

Robert Bauval es un ingeniero y escritor, nacido en 1948 que en la década de 1980 inició una investigación sobre las Pirámides de Egipto que intentaba combinar la astronomía y la historia Fruto de esto es su libro “El misterio de Orión” (The Orion Mystery, Unlocking the Secrets of the Pyramids) publicado en 1994, acerca de la correlación de las construcciones piramidales del Antiguo Egipto con respecto a la observación estelar.el cual explica su teoría sobre la Correlación de Orión con respecto a su posible influencia astronómica sobre la ubicación de las Pirámides en el desierto

La curiosidad de Bauval se centró en los «pozos de ventilación» de la Cámara de la Reina. En realidad, eran pozos que no podían ser respiraderos, toda vez que estaban cerrados por ambos extremos. Con la ayuda de un ordenador Bauval calculó en qué dirección apuntaba el pozo del sur de la Cámara de la Reina al construirse la pirámide. Sus conjeturas se vieron confirmadas: el pozo apuntaba a Sirio, la estrella de Isis. Lo que empezaba a aparecer era una idea muy convincente sobre la real finalidad de la Gran Pirámide. No era una tumba, sino un edificio ritual -una especie de templo- cuya misión era mandar el alma del faraón Keops volando a Zeta Orionis -que los egipcios llamaban al-Nitak-, donde reinaría eternamente con el nombre de Osiris. ¿Y cuál era la finalidad de la Cámara de la Reina? Basándose en que su pozo estaba alineado con Sirio, Bauval creía que era una cámara ritual para una parte anterior de la ceremonia: aquella en la que el hijo del faraón muerto ejecutaba un ritual llamado «la apertura de la boca», cuyo fin era devolverle la vida al faraón. Tenía que abrir la boca empleando un instrumento llamado «la azuela sagrada», que estaba hecho de hierro meteórico. En el antiguo Egipto el hierro era un metal rarísimo y sólo se encontraba en los meteoritos. Como llegaba de los cielos, los egipcios creían que los huesos de los dioses estaban hechos de hierro. En las ilustraciones de esta ceremonia el rey aparece con el falo en erección, toda vez que una parte de la ceremonia consistía en que el rey copulase con la diosa Isis. De ahí la alineación del pozo con Sirio, la estrella de Isis.
Teotihuacan
                          Teotihuacán “El lugar dónde fueron hechos los dioses”

También en la América Precolombina la Gran Estrella Sirio es foco de gran veneración; los constructores de templos y ciudades arbitran maneras de establecer conexión con esas invisibles energías. Entonces vemos que las calles de TEOTIHUACÁN ,en México, una de las mayores ciudades de Mesoamérica durante la época prehispánica, están planeadas sobre un sistema de cuadrículas, las intersecciones de estas mismas calles, en cambio, no tienen un ángulo de 90º como sería de esperar, sino de 89º. Tampoco la cuadrícula está orientada a los puntos cardinales, como ocurre en casi todos los grandes monumentos de la antigüedad, sino que corre paralela a la Avenida de los Muertos, dirección Noreste, apuntando a la constelación de las Pléyades. Algunos de los monumentos están directamente orientados hacia la estrella Sirio,
Los mayas,  en sus estampas jeroglíficas como las que vemos en el Códice Dresde, representaban la Constelación del Can y la estrella Sirio,( esta última aparece como la figura que acompaña a la luna , colgando de sus espaldas)  Acompañan a la figura los adornos de los cascabeles que simbolizan el resto de estrellas de la constelación.  Sirio se llama en el idioma Maya : Ez Ox y es uno de los “mojones” del tiempo largo En la imágen inferior vemos al glifo representativo de Sirio

(imagenes y referencias mayas tomadas de: http://titomacia112.blogspot.com.ar/2009/02/neomenias-de-la-luna.html)

Glifo de la estrella Sirio
                                                              Glifo de Sirio

.Entre los indios Hopi de Arizona en  Estadoa Unidos la ESTRELLA AZUL KACHINA, es la estrella llamada Sirio por los astrónomos. Esta estrella es muy importante ya que es nombrada en una de las profecías de los indios Hopi: “”Cuando la Estrella Azul Kachina (Sirio) haga su aparición en los cielos, el Quinto Mundo emergerá. Ese será el día de la Purificación. Eso sucederá cuando Saquasohuh, (Estrella Azul) Kachina baile en la plaza y remueva su máscara…”

El  vínculo simbólico entre Sirius y profundos conocimientos ocultos  de la humanidad , parece haberse mantenido a lo largo de toda la historia  De hecho, Sirio es tan venerado aún hoy como lo fue  hace milenios, y esto lo vemos  en sociedades secretas modernas, tales como las de los masones, los rosacruces y la Golden Dawn (Orden Hermética de la Aurora Dorada) que se  basan en las enseñanzas de Hermes Trismegisto.

Estas escuelas dan fundamental importancia a la Estrella del Perro o  “Estrella Ardiente” como la denominan  y hacen de ella el foco central de sus enseñanzas y su  simbolismo
Para la masonería Sirius es el “lugar sagrado” adonde todos los masones deben ascender : Es la fuente del poder divino y el destino de las personas divinas. El dios egipcio Horus y la estrella Sirio se asocian a menudo. En el simbolismo masónico, el ojo de Horus (o el All-Seeing Eye) se representa a menudo rodeado por la deslumbrante luz de Sirio.

Símbolos masónicos : el Ojo de Horus dentro de un triángulo (símbolo de la deidad), rodeada por el brillo de Sirio, la Estrella Llameante

En el Tarot, una serie de naipes de poderoso simbolismo, usado para adivinación y comprensión filosófica, cuyo orígen parece datar del siglo XIV, vemos una de las mas bellas representaciones simbólicas de la gran estrella llameante  Sirio
Se trata del arcano número XVII llamado justamente “La Estrella” Y nos muestra la figura de una mujer (¿Isis?) -desnuda como símbolo del despojamiento de todos los intereses egoicos-, vertiendo el contenido de dos cantaros sobre el agua y sobre la tierra  respectivamente Sobre su cabeza aparecen 8 estrellas, de las cuales una se destaca por su tamaño e irradiación Estudiosos del simbolismo del Tarot explican que esa gran estrella representa a Sirio y las restantes a los 7 planetas conocidos en la antigüedad

Y por último parece importante recordar que la teósofa Alice Bailey consideraba  a Sirio  como la verdadera “Gran Logia Blanca” afirmando que era  el hogar de la “Jerarquía Espiritual”. Por esta razón  llamaba  a Sirio  la “estrella de la iniciación”.
“Todo lo que se puede hacer aquí en el tratamiento de este tema profundo –escribe Bailey– es enumerar brevemente algunas de las influencias cósmicas que inciden en nuestra tierra, y producen resultados en la conciencia de los hombres en todas partes, En primer lugar es la energía o la fuerza que emana del sol Sirio . Si puede ser expresada así, la energía del pensamiento, o la fuerza mental, en su totalidad, llega al sistema solar de un centro a distancia cósmica a través de Sirio. Sirio actúa como el transmisor, o el centro de focalización, de donde emanan las influencias que producen la conciencia de sí en el hombre. ”

http://titomacia.ning.com/profiles/blog/show?id=6248574%3ABlogPost%3A53713&commentId=6248574%3AComment%3A53534 http://redjedi.foroactivo.net/t7150-esoterismo-sirio-estrella-mas-brillante#54099 http://mitosdelmilenio.com.ar/gizeh3.htm

Los Dioses Mayas

Yum Kaax
Señor del maíz jóven;  es el dios maya de la agricultura,  la vida y la abundancia. Aparece en las representaciones  como un joven con una mazorca de maíz en las 2 manos; a veces también como un muchacho que lleva como ornamento en la cabeza una espiga de maíz.
(Su jeroglífico es su propia cabeza, identificada con la cima de la espiga de maíz)
Durante el periodo clásico se le consideró una advocación de Hunahpú (uno de los gemelos semidioses  del Popol Vuh), quien al morir revive en la forma de Yum Kaax y  se le representó surgiendo o brotando de la tierra, imagen que narra la leyenda de “la resurrección del maíz”.
Es un dios benéfico protector de la siembra , de  la agricultura y de toda vida que nace de la tierra como alimento del hombre;  pero su destino estaba sometido al dios del viento, de la lluvia, de la sequía, del hambre y de la muerte
Entre los mayas de Yucatán se le consideró hijo de Itzamná e Ixchel y vigilante de la selva. Según datos recogidos por el escritor yucateco Ermilo Abreu Gómez “en su presencia no se puede hablar de la muerte”.

Wirikuta el Territorio Sagrado

“Hay otra yerba como tuna de tierra, se llama peiotl los mantiene y da ánimo para pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre, y dicen que los guarda de todo peligro”,   ( Fray Bernardino de Sahagún, en “La Historia de la Nueva España”.)

Los huicholes hacen su peregrinaje a Wirikuta, lugar de encuentro con los dioses, lugar sagrado del peyote; el camino es muy largo (más de 500 kilómetros) y duro, días y días en los cerros luchando con la naturaleza, para llegar a las planicies. Hay muchos caminos que se cruzan en varias direcciones, y para llegar hay que conocerlos para no perderse. Así los huicholes realizan su prueba iniciática de cumplir un camino sagrado para alcanzar el Conocimiento

Wirikuta es, dentro de la cosmogonía de los indígenas huicholes, uno de los Territorios más sagrados de su cultura. Son unas 140 mil hectáreas , en los municipios de Catorce, Charcas, Matehuala, Villa de Guadalupe, Villa de La Paz y Villa de Ramos. (San Luis Potosí – México,) La región forma parte desde 1998 de la Red Mundial de Sitios Sagrados Naturales de la UNESCO. Los Wixarricas o Huicholes consideran que este territorio es sagrado ya que ,según sus mitos, la creación del mundo ocurrió allí

En Wirikuta los Wixárika creen que salió por vez primera el sol y y es la morada de las deidades y espíritus ancestrales, por tanto, consideran que cada elemento natural que habita en Wirikuta es igualmente sagrado. De ahí que uno de los ritos fundamentales sea la peregrinación a Wirikuta. Entre los meses de octubre y marzo, se recrea el caminar de los dioses desde el mar en Haramara, al este, hasta el lugar en donde salió el sol (Reunax), el actual Cerro Quemado (Leunaxü). Los dioses fueron guiados por Tatewari, el abuelo fuego. Hasta ahí llegó un venado (maxa) que con sus cuernos elevó el disco solar al cielo, dándole luz al mundo.
En uno de los mitos titulado “En su primer viaje al peyote (venado) trae el sol al cielo” se narra que en ese viaje el peyote (que también es el venado) llevó el sol al cielo y con ello la luz frente a la oscuridad en la que en aquel tiempo se vivía. Se describen también  las ceremonias que tuvieron lugar antes, durante y después del viaje al desierto en lo que puede considerarse como la primera peregrinación de los antepasados huicholes.; varios animales  intervienen como aliados: junto al sol participan la serpiente de cascabel, el colibrí, la rata, la ardilla…. Su dios principal es Tatewari, el abuelo fuego, que según la mitología fue el primer mara-acame (chamán) que junto con el venado llevaron a cabo la primera cacería del peyote. Cuenta el mito que donde crece el hikuli ( peyote) había un venado que dio cinco pasos, cuando se acercaron los wirrarica vieron que las pisadas se habían convertido en peyote. Por esta razón cada año en septiembre hacen una peregrinación hacia San Luis Potosí por Real de Catorce para recolectar el peyote,

El peyote llamado por los wixárica hikuli suprime los deseos sexuales, es utilizado como medicina para curar las reumas y produce visiones coloridas. Presenta un culto muy importante en la vida de los wirrarica, ya que se considera que su recolección es fundamental para que haya lluvias, su fiesta junto con la del maíz se celebra en enero. Es un rito de iniciación que conlleva una búsqueda de visiones. . En el viaje a Wirikuta se visitan santuarios y, en el camino, los peregrinos buscan purificarse.; hasta  en algún momento del largo viaje  transformarse en ancestros o en peyote.
“Asimilado al venado, el peyote es hijo de Suluwíakame (la diosa huichola del nacimiento y responsable del aumento de los animales) y del sol pareja que habita en el desierto. La comitiva del sol recibió del abuelo fuego (quien fue el primer chamán y dirigente de los huicholes) un disco sagrado o teapali para que pudieran protegerse del frío (colocando pasto encima de él) y para que pudieran ver en las oscuras noches de peregrinación. A cambio de ello les impuso a los participantes una rígida abstinencia de comida, agua, sal y relaciones sexuales durante el viaje. Igualmente, en un momento dado, el abuelo fuego molió sobre ese teapali un cuerno de venado, que en realidad era peyote, del que todos comieron… La gente (es decir, los dioses de la lluvia) también fueron después al desierto persiguiendo a la comitiva del sol y a sus aliados. Pero el peyote les hizo daño y los emborrachó mucho. No obstante, los descubrieron en una ceremonia en la que estaban usando la parafernalia ceremonial que les pertenecía y que les había robado la rata cuando (antes del viaje) quisieron sacrificar al venado, por lo que los hicieron huir… El sol y sus aliados llegaron, pues, huyendo de los dioses de la lluvia, con un gran cargamento de peyote fresco, adonde estaba el abuelo fuego quien les ordenó construir un altar en el que colocaron muchas flechas dedicadas al sol. Con esto el astro apareció por primera vez en el cielo. El abuelo fuego preguntó a todos cual sería su nombre y solamente el guajolote lo acertó y lo llamó tau, tau. Pero como quemaba mucho y pasaba muy bajo, se tuvo que domesticar al sol mediante la ofrenda de jícaras, flechas, escudos, sillas, velas porque estaba muy delicado, es decir muy sagrado y peligroso. También se arrojaron muchos tamales al fuego que se transformaron en peyotes. Concluidas las ceremonias en el desierto, la comitiva regresó a la sierra en donde realizaron otros rituales conjuntamente con toda la comunidad para dar gracias por el éxito de la peregrinación.”
(Porras Eugeni, Ritualidad y pregerinación entre los Huicholes, Ensayos mínimos. CECAM CECUPI, CONACULTA, INAH, 2009)

Una de las características principales de la  religión Huichol es la asociación entre maíz, venado, y peyote. de modo que  los rituales, las festividades, la organización material y temporal de la vida giran alrededor de éstos. El maíz y el venado representan sustento, mientras que el peyote es el modo más importante para trascender del mundo profano, y es también la manifestación material más obvia de aquello que es sagrado. Así entre los muchos mitos y leyendas sobre la creación del sol y sobre el peyote podemos transcribir este : “Cuentan los ancianos, que hace  mucho tiempo en la sierra huichola ,la gente estaba enferma, no había alimentos, ni agua, las lluvias no llegaban y las tierras estaban secas; de modo que se reunieron los ancestros  y resolvieron   mandar de cacería , en busca de alimento, a cuatro de sus jóvenes. Cada uno de estos representaba un elemento, eran por lo tanto  el fuego, el agua, el aire y la tierra. Emprendieron el viaje los cuatro muchachos , cada uno con su arco y su flecha y caminaron días enteros hasta que una tarde de unos matorrales saltó un venado grande y gordo. Los jóvenes comenzaron a correr detrás de él sin perderlo de vista. El venado  se compadeció de ellos y. los dejó descansar una noche . Al día siguiente continuo la persecución. Así transcurrieron semanas hasta que llegaron a Wirikuta (desierto de San Luis Potosí ) Estaban justo en la puerta al lado del cerro de las Narices, en donde habita un espíritu de la tierra y vieron al venado que brincó en esa dirección. Ellos juraban que se había ido por ahí, lo buscaron pero no lo hallaron. De pronto uno lanzó una flecha que fue a caer en una gran figura de venado formada en la tierra de plantas de peyote. Todas juntas brillaban con el sol, como esmeraldas mirando a una dirección. Confundidos los jóvenes , decidieron cortar las plantas que formaban la figura del venado (marratutuyari) y llevarlas a su pueblo. Después de días de camino llegaron a la sierra huichola donde los esperaba su gente. . Comenzaron a repartir el peyote (híkuri) a todas las personas el cual  los curó, alimentó y les quitó la sed. Desde ese momento los huicholes veneran al peyote que a mismo tiempo es venado y maíz, su espíritu guía. Así cada año, hasta nuestros tiempos, siguen andando y peregrinando, manteniendo viva esta ruta de la sierra huichola hasta Wirikuta, para pedirle al Dios lluvias, sustento y salud para su pueblo.”

Actualmente se mantiene la tradición y el elaborado ritual que implica el camino hacia el peyote; el viaje hacia  Wirikuta, la tierra del origen; una larga peregrinación muchas veces peligrosa y llena de intensos acontecimientos. Es durante la temporada seca, que se realiza el viaje;  su  propósito  es tanto  juntar peyote para usarlo en ceremonias, como  encontrarse con los dioses para “encontrarse con la vida”.,

La primera parte de la peregrinación consiste en caminar hasta Takata, un territorio sagrado en la Sierra Madre Oriental, en donde los jicareros (xuxuricare o guardianes de los templos) que peregrinarán pedirán que tengan buen camino. De ahí partirán hacia un kalihuey, un templo mayor en donde prepararán junto a otras autoridades Wixarrika el caminar hasta Wirikuta.

Todo para ellos es sagrado durante esta peregrinación La cacería del venado es el ritual  más importante. La cacería es un acto fundamental para protegerse de los peligros, así como para llevar a cabo la ceremonia en la que se ofrecerá la simbólica sangre del animal a los dioses en el lago de tateimatinieri.
Los peregrinos  tendrán que pasar a través de diversas puertas míticas. Año tras año los centros ceremoniales huicholes envían grupos de jicareros (o “portadores de jícaras” o “personas jícara”? a Wirikuta.  Cada uno lleva una pequeña jícara que es un ancestro, susceptible de transformarse en una deidad wixarika, y que al mismo tiempo convierte a quien la lleva en ese ancestro. Por eso, mientras uno tiene el cargo, recibe el mismo nombre que la deidad de su jícara: Tatewari (Nuestro Abuelo), Tayau (Nuestro Padre). En el centro ceremonial, los jicareros usan los diferentes templos como sus casas: el jicarero Tayau vive en el adoratorio de Tayau; el jicarero Tamatsi vive en el templo de Tamatsi y así sucesivamente. Las deidades huicholas son muchas. Un grupo de jicareros se compone de hasta 30 personas. Juntos, los jicareros reviven los actos de la comunidad original, la de los ancestros que fundaron el mundo en una primera peregrinación rumbo a Wirikuta, el Desierto del Amanecer. Antes de realizar dicho viaje, los jicareros todavía no son dioses. Para convertirse en deidades, deben “nacer”; es decir, salir de la jícara, que simboliza el vientre materno. Y esto se consigue realizando el viaje a Wirikuta.
Si todo va bien, los jicareros “nacen” como ancestros después de este proceso. Y entonces efectivamente se convierten en los dioses. Una de sus tareas en esta peregrinación es recoger peyote (hikuri). Por eso se les conoce también como “peyoteros” (hikuritamete). Pero solamente es correcto usar este término cuando ya están en el camino de regreso, cuando ya se han transformado en peyote. (en las prácticas wixaritari, uno no come peyote, uno se transforma en hikuri.)

La peregrinación se inicia cuando los jicareros salen del mundo oscuro, ubicado abajo en el Poniente, en busca del Amanecer. Encuentran la luz en el desierto oriental, porque ahí logran transformarse en peyote, entre cuyos efectos se cuentan el ver todo más luminoso. Dentro del grupo de los jicareros hay cinco cazadores —el puma, el jaguar, el lobo, el lince y otro felino— que persiguen al venado, el Hermano Mayor, quien, según la mitología, fue el primero en transformarse en peyote. Lo logró porque se entregó a ellos. Antes de morir, les enseñó cómo celebrar sus ritos. Por eso los huicholes consideran al venado como el fundador del costumbre (yeiyari) y  ellos lo continúan al ingerirlo ya transformado en hikuli y transformarse, ellos también, en venados y peyotes.
El grupo de jicareros conforma una suerte de escuela de iniciación, pues durante los años que dura el cargo, cada uno aprende las rutas de peregrinación y conoce los lugares de culto, se enseñan los mitos  y cantos rituales, y él tendrá que transmitir estos conocimientos a los jicareros menos experimentados conforme tomen sus cargos. Wirikuta es el lugar donde el venado se entrega voluntariamente al cazador al transformarse en el primer peyote.  Los jicareros que peregrinan hacia allá vuelven a encontrar el país del Amanecer, pero, de cierta manera, cada viaje a Wirikuta sucede por primera vez. Encontrar el Amanecer es un acontecimiento único e irrepetible, en el que la euforia se mezcla con sentimientos de melancolía: da lástima el venado que se entrega y las lágrimas de los jicareros se convierten en la lluvia que traerá los beneficios de la tierra a sus comunidades. Wirikuta, , encierra una serie de paradojas. Tal vez la mayor es que en realidad no se puede llegar hasta allá mientras uno no muera en una muerte sacrificial. Durante la vida uno sólo se acerca. Pero los verdaderos dioses están muertos. ; la verdadera vida solamente existe después de una muerte en el sacrificio.

El viaje a Wirikuta es una búsqueda colectiva de visiones. En el contexto de la etnografía amerindia el rito huichol es algo único, la experiencia visionaria que también es  colectiva. La ingestión de peyote facilita que sea así. , hay muchas visiones individuales, pero también hay otras que son experimentadas simultáneamente por todos los miembros del grupo. Juntos experimentan el Amanecer, juntos sueñan con la lluvia del oriente que nace del polvo del desierto y de las lágrimas de los peregrinos. Ir a Wirikuta implica un rito relativamente fácil, pero el regreso es un proceso largo y complicado. La reintegración de los jicareros a la comunidad es compleja porque ellos se han transformado en los ancestros, los dioses, Cuando los jicareros reaparecen en las comunidades de la sierra llevan sombreros con plumas blancas que son flores de peyote (tutu). Al portarlos, las personas-jícara son personas-peyote. En la danza del peyote, el último acto ritual de los jicareros, la transformación continúa: se quitan las plumas de los sombreros y elaboran trajes de danza con los que el grupo de peyoteros se convierte en la serpiente de nubes (haiku). En la danza del peyote se ve cómo ésta llega para lavar el mundo. Haiku es el iyari del mundo, el “alma” o “aliento” del cosmos. Sin los peyoteros, el mundo no podría ser un ser vivo.

Para obtener visiones el peyote es útil,  pero tambien  los jicareros deben dejar atrás dos cosas: sueño y sal del mar.El “ayuno de sueño” es un aspecto tan importante como la ingestión de peyote. No dormir durante días implica dormir despierto. En este estado, las visiones de peyote son mucho más complejas que imágenes de colores y formas psicodélicas. Wirikuta es el país de la luz que se opone a la oscuridad del inframundo y del mar en el Poniente. No es un lugar para dormir. Aquí es donde se levantan las “velas de la vida”, que los huicholes llaman hauri, las antorchas de ocote que levantan el cielo luminoso, el techo del mundo.
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La existencia de Wirikuta no está dada. Solamente existe porque los jicareros la buscan, porque resisten sin dormir y porque la sueñan despiertos en sus visiones. De la misma manera, los dioses ancestrales viven porque los huicholes han practicado los ritos que les dan existencia. Sin el viaje a Wirikuta no hay dioses huicholes, así que tanto Wirikuta, como los dioses, son creados por el hombre.
(extractado de : http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ediciones-mna/articulo/181-wirikuta-y-la-busqueda-colectiva-de-visiones.html)

Concretamente la peregrinación tiene diversos pasos rituales que son como penetrar en puertas místicas , Preparándose para el encuentro con sus dioses los  huicholes, en el inicio, pasan por  el primer ritual de importancia que es la confesión de los actos sexuales que los peyoteros han cometido a lo largo de su vida.  Esto  se realiza cuando los peregrinos han alimentado al fuego. Tatehuari, dios protector de los huicholes. El mar-akame o chamán (el único que  puede ver al venado azul, Kauyumari, hermano mayor de los huicholes, y representante de los dioses). dirige la ceremonia , los peyoteros se confiesan uno a uno, y anudan un lazo que, al final, es lanzado al fuego. Después de la confesión se atraviesa la puerta donde chocan las nubes. Aquí los peyoteros pueden morir; pasan del estado profano al sagrado. Se paran en línea recta, mirando hacia Wirikuta; el mar-akame (chamán)pasa sus plumas sagradas por el cuerpo de cada uno de ellos y pide a Kauyumari, “el hermano mayor”, que les ayude a cruzar. Luego de cruzar la puerta llegarán a  la morada de “las Madres del agua”, tateimatinieri, manantial de agua sagrada. Cerca se encuentra otro manantial sagrado, toi-mayau, morada de “las Madres de los niños”. En esta pequeña laguna los peyoteros dejan ofrendas en el agua: niericas -cuadros de estambre-, sangre de venado, plumas; es decir, sus objetos más valiosos y sagrados, traídos del kalihuey -o templo. Después el mar-akame pondrá un poco de agua en la cabeza de los asistentes. Más tarde, los peyoteros llenarán sus bules con agua y los llevarán a sus comunidades, donde rociarán milpas, animales y a sus familias.
Al día siguiente se cruza otra puerta, Wakirikitema, donde se pide permiso a los dioses para entrar a Wirikuta. El guía realiza una limpia a todo el grupo y, acto seguido, entran en la meseta donde viven los dioses.

Ahí, en el ámbito sagrado, todos los peyoteros se ponen en fila,  y el mar-akame mira hacia el horizonte; divisa, escudriña, quiere encontrarse con el venado azul. Todos esperan; el momento es tenso. si el mar-akame no descubre al venado azul, la cacería habrá terminado y tendrán que regresar a casa con los costales vacíos. De pronto el mar-akame empieza a caminar y los peyoteros lo siguen. Todos se dirigen al lugar donde él vio al mítico animal. Instantes después se detiene y hace una pequeña horadación en la tierra que esconde al primer grupo de peyotes, o jícaris. La cacería ha empezado. Cacería, porque el peyote es identificado con el venado sagrado.
El guía parte  los peyotes en pequeños gajos y ofrece uno a cada peregrino. Los huicholes cantan, agradecen y dejan ofrendas donde apareció el venado azul.
Una vez terminado el acto de comunión salen a buscar peyote, escaso por la rapiña urbana que profana el lugar sagrado. Conforme encuentran jícuris colocan sus flechas a un costado. De regreso los recogerán todos. Por la noche se reúnen y alimentan al fuego. el mar-akame se sienta en un uweni, equipal sagrado, y canta lo que dicta Kauyumari. en su canto se reviven hazañas de los dioses y la creación del mundo, con ello los huicholes ayudan a su preservación. Danzarán toda la noche hasta el amanecer.
En la mañana, los peyoteros cantan hermosas canciones de despedida a los dioses y les piden que permanezcan ahí; luego partirán de regreso a su comunidad para realizar las ceremonias que completan el ciclo. Si la cacería ha sido abundante. habrá  suficiente peyote para todas las ceremonias. Por ello todos regresarán  satisfechos con sus familias. Los recibimientos serán calurosos, y las fiestas se sucederán en un ambiente de alegría, optimismo y de buenos presagios.

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Ahora bien; cuentan que hace más de una década un marakame  compartió con su gente la revelación de un sueño que tuvo en Wirikuta en el cual, veía como “las entrañas de la Madre Tierra estaban siendo desgarradas y su vientre era rasgado y pisoteado”. Esta visión parece a punto de cumplirse en la actualidad:  Wirikuta, el lugar de la peregrinación, el territorio sagrado de los huicholes, está en peligro ante una serie de dudosas concesiones mineras.  El 75% del territorio de Wirikuta que comprende 140 mil hectáreas ya está concesionado a mineras.como la  First Majestic Silver , una empresa minera canadiense; además, en el propio lugar, en el perímetro de El Bernalejo, se adjudicaron otros dos permisos a la también minera canadiense West Timmins Mining.. Esta minería está acusada de intentar explotar tierras que están en una zona que es hogar del Cerro Quemado, esa  montaña donde los huicholes creen que nació el sol, por lo que se ha dicho que los proyectos mineros devastarían su  herencia cultural y religiosa  Las miles de hectáreas cedidas por el gobierno mexicano para la explotación minera canadiense, recrean  nuevamente la interminable guerra entre  una modernidad mal concebida, explotadora  y destructiva y una tradición a menudo muy mal defendida por quienes deberían, por ley, cuidar de ella.

http://www.mna.inah.gob.mx/index.php/ediciones-mna/articulo/181-wirikuta-y-la-busqueda-colectiva-de-visiones.html http://www.elsonido13.com/detalle-art.asp?id=481&img=img/titulo-zona-altiplano.jpg&color=D7C6C4&bd=sanluispotosi http://www.letraslibres.com/revista/reportaje/batalla-en-el-desierto-la-lucha-entre-la-plata-y-el-peyote-en-wirikuta http://www.sabersinfin.com/articulos-2/historia/3089-wirikuta-desde-sus-origenes.html http://www.eluniversal.com.mx/estados/86727.html http://www.theprisma.co.uk/es/2012/03/16/wirikuta-la-tierra-profanada/ http://venadomestizo.blogspot.com.ar/2011/07/el-mito-de-la-peregrinacion-wirikuta.html http://radiochimia.blogspot.com.ar/2011/10/wirikuta-el-corazon-de-la-vida-bajo-el.html

Unirse al Cielo

“Yi, el arquero, fue diestro en acertar con sus flechas un blanco pequeñísimo, pero torpe a la hora de impedir que la gente lo elogiara.
Los expertos son diestros con respecto al cielo, pero torpes en lo tocante a los hombres.
Sólo los animales pueden vivir en lo que son. Sólo los animales pueden unirse al cielo.
Un hombre completo ¿conoce el cielo?, ¿conoce el cielo del hombre? Y yo, que no sé si soy cielo o soy hombre.”
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Zhuang Zi, libro XXIII, capítulo 10
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tomado de:
imagen:
“Cielo Azul” – Puri – Pintura Digital
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Zhuangzi o : Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente “Maestro Zhuang”) fue un famoso filósofo de la antigua China que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien Escuelas de Pensamiento.
Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último.
También es visto, por su libertad vivencial, y por su ausencia de convencionalismos,  como  un precursor, mucho más explícito que su maestro, de lo que se llamaría con el tiempo: anarquismo.

El dueño de la Luz

Una leyenda del pueblo Warao de Venezuela

Antes la gente vivía en la oscuridad. Los warao debían buscar su  alimento en tinieblas y sólo se alumbraban con candela que sacaban de la madera. En ese entonces, no existían el día ni la noche. Pero un hombre que tenía dos hijas supo que había un joven  que era dueño de la luz. Llamó entonces a su hija mayor y le dijo: –Ve donde está el joven dueño de la luz y me la traes. Ella tomó su mapire y partió. Pero encontró muchos caminos por donde iba, y tomó el que la llevó a la casa del venado. Allí conoció al venado y se entretuvo jugando con él. Luego regresó donde su padre, pero no traía la luz. Entonces el padre resolvió enviar a la hija menor: –Ve donde está el joven dueño de la luz y me la traes. La muchacha tomó el buen camino y después de mucho andar, llegó a la casa del dueño de la luz. “Vengo a conocerte -le dijo, a estar contigo y a obtener la luz para mi padre.” Y el dueño de la luz le contestó: -“Te esperaba. Ahora que llegaste, vivirás conmigo. Y el joven tomó una cajita hecha de juncos, que tenía a su lado, y con mucho cuidado, la abrió. La luz iluminó sus brazos y sus dientes blancos; y también el pelo y los ojos negros de la muchacha. Así, ella descubrió la luz, y el joven, después de mostrársela, la guardó. Todos los días, el dueño de la luz la sacaba de su caja y hacía la claridad para divertirse con la muchacha. Así pasó el tiempo. Jugaban con la luz y se divertían. Por fin, la muchacha recordó que tenía que volver con su padre y llevarle la luz que había venido a buscar. El dueño de la luz, que ya era su amigo, se la regaló: -“Toma la luz. Así podrás verlo todo. La muchacha regresó donde su padre y le entregó la luz encerrada en el torotoro. El padre tomó la caja, la abrió y la colgó en uno de los t:roncos que sostenían el palafito. Los rayos de luz iluminaron el agua del río, las hojas de los mangles y los frutos del merey.

Al saberse en los distintos pueblos del Delta del Orinoco que existía una familia que tenía la luz, comenzaron a venir los warao a conocerla. Llegaron en sus curiaras (canoas) desde el caño Araguabisi, del caño Mánamo y del caño Amacuro. Curiaras y más curiaras llenas de gente y más gente. Llegó un momento en que el palafito no podía ya soportar el peso de tanta gente maravillada con la luz. Y nadie se marchaba porque no querían seguir viviendo a oscuras, porque con la claridad la vida era más agradable. Por fin, el padre de las muchachas no pudo soportar más a tanta gente dentro y fuera de su casa. -“Voy a acabar con esto -dijo- Si todos quieren la luz, allá va. ` Y de un fuerte manotazo, rompió la caja y lanzó la luz al cielo. El cuerpo de la luz voló hacia el Este y la caja hacia el Oeste. Del cuerpo de la luz se hizo el sol. Y de la caja de juncos en que la guardaban, surgió la luna. De un lado quedó el sol y del otro, la luna. Pero como todavía llevaban la fuerza del brazo que los había lanzado, el sol y la luna marchaban muy rápido. El día y la noche eran muy cortos, y amanecía y oscurecía a cada rato. Entonces el padre le dijo a su hija menor: –Tráeme una pequeña tortuguita. Y cuando la tuvo en sus manos, esperó a que el sol estuviera sobre su cabeza y se lo lanzó, diciéndole: – Toma esta tortuguita. Es tuya, te la regalo. Espérala antes de dejar pasar a la luna.Desde ese momento, el sol se puso a esperar al morrocoycito. Y al otro día, cuando amaneció, el sol iba poco a poco, como el morrocoy, como anda hoy en día, alumbrando hasta que llega la noche.

Fuente: http://leyendas-paganas.blogspot.com.ar/2006/01/el-dueo-de-la-luz.html

El mito del regreso de Quetzalcóatl

La Crónica Mexicana de Alvarado Tezozómoc relata aquella mañana en que Moctezuma II es informado de la presencia en la costa
veracruzana de seres muy diferentes a los mexicas:(Hernan Cortés y sus gentes) y se creyó que éste era el dios Quetzalcóatl.

Acerca de la llegada de este último, Sahagún nos dice que:
“Como oyó la nueva, Moctecuhzoma despachó gente para el recibimiento de Quetzalcóatl, porque pensó que era el que venía, porque cada día le estaba esperando, y como tenía relación  que Quetzalcóatl había ido por la mar hacia el oriente, y los navíos venían de hacia el oriente, por esto pensaron que era él…”

Muchos presagios funestos se habían presentado en aquellos días, y esto mantenía pensativo a Moctezuma. El tlatoani de Tenochtitlan se apresura a enviarle a Cortés varios obsequios, como los atavíos de algunos dioses, entre ellos los de Quetzalcóatl. Según fray Bernardino de Sahagún, las palabras de Moctezuma fueron:

Mirad que me han dicho que ha llegado nuestro señor  Quetzalcóatl. Id y recibidle[…] Veis aquí estas joyas que le presentéis de mi parte, que son todos los atavíos sacerdotales que a él le  convienen…”

Lo que sigue es ya historia conocida. El tlatoani trata por todos los medios de alejar a Cortés y sus huestes, pero éste ha tenido
buena acogida por parte de los totonacas y a poco encalla las naves, con lo cual toma la determinación de conquistar Tenochtitlan. Sin embargo, cabe preguntarse la razón del desasosiego de Moctezuma, pues el regreso de un dios tan importante más bien debería ser motivo de regocijo.

El Códice Matritense (f. 191r) nos habla de otro retorno, el de Tloque
Nahuaque,
con el cual acabarían los tiempos. Dice así el texto:

“Ahora lentamente se va más allá el Señor Nuestro, Tloque
Nahuaque. Y ahora también nosotros nos vamos, porque lo acompañamos a donde él va, al Señor Noche Viento, porque se va, pero habrá de volver, volverá a aparecer, vendrá a visitarnos cuando esté para terminar su camino la Tierra.”

Quizá este relato explique los temores de Moctezuma.
En cuanto a Quetzalcóatl, la leyenda cuenta cómo al marcharse hacia el oriente después de abandonar Tula, se incinera en las orillas del agua celeste y su corazón se convierte en el lucero del alba.

De todas maneras, resulta interesante la actitud de Moctezuma de alejar a los recién llegados. Las estratagemas para acabar con los conquistadores fracasan, y así, finalmente, Cortés y sus hombres llegan al corazón del imperio y son recibidos por el tlatoani.
No sabemos si las palabras de recibimiento son parte de la
retórica náhuatl o si, por el contrario, Moctezuma aún pensaba que realmente era Quetzalcóatl que regresaba, después de haber visto las acciones y matanzas como la de Cholula.

Sea como fuere, las palabras atribuidas a Moctezuma, de
acuerdo con Sahagún, son las siguientes:

“¡Oh, señor nuestro! Seáis muy bien venido, habéis llegado a vuestra tierra y vuestro pueblo, y a vuestra casa México: habéis venido a sentaros en vuestro trono, y en vuestra silla, el cual yo en vuestro nombre he poseído algunos días[…] Esto es por cierto lo que nos dejaron dicho los reyes que pasaron, que habíais de volver a  reinar en estos reinos y que habíades de asentaros en vuestro trono, y en vuestra silla; ahora veo que es verdad lo que nos dejaron dicho…”

Estas palabras parecen confirmar el pensamiento de  Moctezuma en relación con los recién llegados. Prisionero del capitán español pocos días después, Moctezuma muere y su muerte es llorada por su pueblo.

Posteriormente, primero Cuitláhuac y después Cuauhtémoc asumen el mando de Tenochitlan y los combates arrecian por doquier.
Cortada el agua potable que venía de Chapultepec y sin tener manera de abastecerse de alimentos, los aztecas van debilitándose, pero aun así la resistencia es impresionante. Todo concluye  el 13 de agosto de 1521. Cuauhtémoc es tomado prisionero y llevado frente a Cortés; ahí pide la muerte digna del guerrero con aquellas palabras que han quedado grabadas en la historia:

“Señor Malinche, ya he hecho lo que soy obligado en defensa de mi ciudad, y no puedo más, y pues vengo por fuerza y preso ante tu persona y poder, toma ese puñal que tienes en la cintura y mátame luego con él.”

Cortés lo perdona, con lo cual el sufrimiento del joven tlatoani debió de ser infinito, pues no se le concedía morir sacrificado, como correspondía a un guerrero, para acompañar al Sol.

El retorno de los dioses había sido funesto. Con ellos traían otros dioses y otra manera de pensar. Callaban los sacerdotes de Huitzilopochtli para dejar la palabra a los sacerdotes cristianos.

Fuentes:

Pasajes de la Historia No. 6
Quetzalcóatl y su época / noviembre 2002
http://www.meta-religion.com/Religiones_antiguas/Mesoamerica/regreso_de_quetzalcoatl.htm#ixzz1uhh5d2ph
http://www.mexicodesconocido.com.mx/espanol/historia/prehispanica/detalle.cfm?idpag=3518&idsec=1&idsub=9