Satunsat: El Laberinto Maya

El laberinto representa en todos los tiempos y culturas una ruta simbólica que conduce al caminante al encuentro con las energías fundamentales  que habitan  en el “centro”;  un camino  simbólico de acceso a las profundidades del  ser
La oscuridad del camino interior es ejemplificada en la estructura del laberinto, el lugar donde “se aprenden los conocimientos ocultos”, y se recibe la iluminación interior.
La travesía del laberinto con éxito implica siempre cambio, mudanza, transformación, se pasa de la vida a la muerte, de la ignorancia al conocimiento, de las tinieblas a la luz. Internarse en él es entregarse a lo desconocido, a una tierra sin referencias de espacio y tiempo, a un espacio donde experiencias y  conceptos de la vida ordinaria no pueden existir, pues realiza una suspensión entre dimensiones conocidas, reales y físicas, y una incursión en la oscuridad del caos primigenio.
Los iniciados, aquellos que ingresan al camino laberíntico, saben que la muerte-oscuridad es la vía para adquirir la vida-luz.
Entonces la entrada al laberinto, para llegar a través del pasaje de la tiniebla, a la luz, significa que es necesario ganarse la luz-conocimiento con pruebas, miedo, mortificaciones (simbólicamente representadas en la mitología por viajes del  héroe en caminos peligrosos, donde se enfrentan a pruebas, ).Encontramos laberintos en numerosas culturas: desde la prehistoria hasta Egipto,cerca del lago Meride, o el famoso laberinto de Cnossos, en Creta, construido por el legendario Dédalo; Porsena, etrusco, construyó un laberinto cerca de la ciudad de Chiusi, y en tiempos mas recientes nos encontramos con el de la catedral de Chartres ,etc.

Petroglifo laberinto de Mogor . Galicia

También en las culturas precolombinas se ha dado la misma construcción puesto  que emana de una estructura psíquica universal.

Así en Oxkintok,  un yacimiento arqueológico que se localiza en el municipio de Maxcanú, en el estado de Yucatán, en México.y cuyo nombre significa “la piedra de los tres soles” se encuentra un laberinto, construído  en el siglo V de nuestra era;

Para los mayas, de quienes se conserva este  único laberinto antiguo realmente construido, y todavía en pie, el edificio se llama Tza Tun Tzat (o Satunsat), que significa “lugar para perderse”.o  “el perdedero”.o  lugar donde es fácil extraviarse. Se ilumina por dentro en el equinoccio, el 18 de marzo y el 25 de setiembre, posiblemente cuando se producía la “iluminación” de los neófitos.

Mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde “se esconde la conciencia”, donde se “guardan los libros sagrados de la sabiduría”, lo cual implica su carácter de centro espiritual, en el que se llevan a cabo los rituales iniciáticos.
Este edificio,  uno de los más antiguos del sitio de Oxkintok,  es de forma rectangular y mide alrededor de 20 m de largo por 10 m de ancho, con una altura máxima de 7 m en el lado oeste. Consta de tres niveles o pisos superpuestos que solo se aprecian desde la fachada oeste donde se encuentra el único acceso.
Tiene 16 cuartos en su interior distribuidos en los primeros dos niveles y de una torreta que marca el final del laberinto en el tercer nivel. Para acceder a los cuartos se tiene que recorrer los largos y estrechos pasillos que se comunican entre si por medio de pequeñas entradas y escaleras angostas que llevan a los diferentes niveles; toda una serie de cuartos y pasillos (algunos sin salida) dispuestos de forma laberíntica que han causado fascinación en  le gente que los visita. El lugar es obscuro y la escasa iluminación es a través de pequeñas ventanas distribuidas en algunos de los laterales del edificio por los cuales entran los rayos del sol .

Vista general del satunsat o perdedero localizado en la zona arqueológica de Oxkintok.

Para la construcción del Satunsat los antiguos mayas aprovecharon el desnivel natural del terreno modificando el afloramiento de laja, por lo que se puede decir que en realidad se trata de una cueva artificial, sobre la que se edificó el laberinto. El muro oriental está cerrado, y al poniente está abierto, para significar y representar la entrada al mundo inferior: captar los rayos del sol en su bajada es como seguirlo simbólicamente en su camino nocturno Después de adentrarse por sus intrincados pasadizos y niveles, los arqueólogos localizaron una cámara mortuoria con los restos de uno de los grandes señores de Oxkintok

Satunsat ¿una entrada secreta al inframundo?

Hay investigadores que aluden que los tres niveles hacen referencia al inframundo, a la tierra y al supramundo; pero para otros  la idea mas acertada es su función ritual que marca los cambios relevantes en la vida. Cuando un individuo realiza el recorrido en el interior del perdedero, tendrá que encontrar la salida por si sólo. Es interesante consignar que  el único edificio maya construido expresamente, al parecer,para perderse, es el Satunsat.
El mito relacionado con él no tiene registros escritos, sino que se trasmite, aún hoy, por relatos orales, tales como el que recogió  Ascensión Amador ,de Donato Dzul Dzul, anciano habitante de Maxcanú ya fallecido, en los tiempos del Proyecto Oxkintok  – la comisión que estudiaba las ruinas arqueológicas de .Oxkintok –  (Ver : Miguel Rivera Dorado “Algunos símbolos en el mito del origen del mundo en Oxkintok “-Revista Española de Antropología Americana- 2003, Universidad Complutense de Madrid)

En este mito del Origen del Mundo en Oxkintok los mayas relataron  lo siguiente:
“Oxkintok dicen que fue fundada por tres razas de hombres: gigantes, enanos y medianos, que vinieron del Oriente por un camino secreto, por debajo del agua y de la tierra. Llegados al lugar, subieron a la superficie cuando estaba saliendo el Sol, se instalaron y se multiplicaron, y entonces pensaron en hacer edificios, y el primero lo levantaron sobre el agujero del camino secreto que se llama Satunsat. Desde ese momento los grandes sacerdotes de las tres razas de hombres fueron sabios magos que conocían toda la ciencia. Pronto empezaron a adorar a uno de los sacerdotes que regía y encabezaba al pueblo; pero los gigantes que entonces gobernaban ejercían una indeseable tiranía, y su maldad culminó cuando hicieron aparecer un monstruo, el Itzam Cab Aín, y lo llevaron a Satunsat. Los gigantes alimentaban a ese monstruo con seres humanos, a los que capturaban por la noche en las calles de la ciudad un brujo y una partida de guerreros. Soliviantadas las gentes con tales noticias, decidieron todos, sacerdotes y soldados, acabar con los gigantes, y en una noche se alzaron y los exterminaron, y no dejaron descendencia alguna. Uno de los enanos fue entonces promovido al más alto cargo político, y en su tiempo un cacique, reputado como mago, se atrevió a entrar en el Satunsat y llegó a donde se hallaban una mesa de oro y tres sillones, y el monstruo estaba agazapado debajo de la mesa, y había allí un libro que tomó en sus manos y estudió cuidadosamente. Viendo las gentes que ya estaban corrompidos también estos sacerdotes, se unieron para acabar con ellos, y en una mañana, en el mismo palacio, mataron a los enanos. Los siguientes sacerdotes gobernantes fueron medianos, y sus primeras obras resultaron beneficiosas para la comunidad, pues crearon una escuela para todos, y mandaron levantar una gran pirámide sobre el cerro para orar allí, y jugaban a la pelota, y adoraban al Sol y a la Luna. Pero un siniestro traidor se alzó contra los sacerdotes, y muchos murieron, y con las agitaciones sociales vino una época de calamidades naturales y de enfermedades; sólo un sacerdote muy anciano pudo aún aconsejar a los jóvenes que abandonaran la ciudad y poblaran en otros lugares, y muchos lo escucharon y huyeron. Entonces, en ese tiempo turbulento, un hombre muy humilde llamado Cham Tzim (Cha’an Tsin es una grafía más correcta probablemente) tuvo la idea de ir a la pirámide del cerro Entzil a curiosear, a ver el agujero por donde sale el aire. Cuál no sería su sorpresa al levantar la vista y comprobar que de la cima de la pirámide salían llamas, y al oír una voz que le conminaba a descalzarse para pisar la tierra sagrada de los dioses. Asustado, empezó a descender la ladera atropelladamente cuando la voz resonó de nuevo: «Yo te transmito el poder de los dioses para que vayas a Satunsat y mates al monstruo. Escucha bien, coge nueve trozos de caña, tres bejucos largos y un retoño de chacá; sacas primero la punta. Y guarda silencio, porque si hablas a alguien de esto, morirás». Al amanecer, el hombre humilde se dirigió a Satunsat muy seguro de sí mismo. Entró solo, con el poder de ver en la oscuridad, y cuando miró sus ropas, estaban llenas de osamentas. Llegó a la orilla de una corriente de agua que atravesaba el camino, donde había toda clase de serpientes a las que ahuyentaba azotándolas con los bejucos. Y vio a un lado otra boca de la gruta, igual que las fauces abiertas del Itzam, y estaba blanco, y en un círculo de llamas al fondo había una mesa, tres sillones de oro pulido y tres libros de las ciencias ocultas de los tres magos. Debajo de la mesa estaba enroscado el Itzam, y el monstruo salió enfurecido a hacer frente al intruso abriendo las mandíbulas como para tragárselo; entonces el hombre le echó las flores en la garganta e inmediatamente clavó su lanza en el cuello del dragón que cayó muerto. Cham Tzim recogió después los tres libros y convirtió en piedra al monstruo, la mesa y los sillones. Y al salir de Satunsat tapó el acceso, para que nadie corriera peligro aventurándose en los oscuros pasadizos.
Miguel Rivera Dorado: ” Algunos símbolos en el mito del origen del mundo en Oxkintok” -Revista Española de Antropología Americana- 2003, Universidad Complutense de Madrid)

El Satunsat parece representar el caos anterior a la creación, y por eso necesita ser un perdedero. No se trata, como en el laberinto cretense, de desorientar al caminante con respecto a un referencial exterior, sino de hacer sentir su caos inherente. Pero los sacerdotes logran dominar, mediante un acuerdo secreto con el monstruo, ese caos primordial. Para eso, hacen intervenir, el exterior y el tiempo: una de las ventanas del edificio permite que el sol penetre, en dos momentos del año (los equinoccios) a través de una serie de ranuras perfectamente alineadas en el interior del edificio. De esta forma, el perdedero, artefacto autónomo del mundo, a la vez se subordina al orden del universo y cumple la función de reloj cósmico.

Fuentes: http://www.elpais.com.uy/Suple/Cultural/03/01/31/cultural_28047.asp http://books.google.com.ar/books?id=0_OEVDSJk7YC&pg=RA2-PA7&lpg=RA2-PA7&dq=leyenda+de+Satunsat.&source=bl&ots=6U3YwXELbY&sig=LxgRle5UTP2wLe8LsFGfWtmKPSM&hl=es-419&sa=X&ei=L_wBUP31LYeg9QS_v-2aCA&ved=0CEgQ6AEwAw#v=onepage&q=leyenda%20de%20Satunsat.&f=false http://www.labolab.net/mitologia/el-satunsat-o-laberinto-maya/

Anuncios

Xibalbá Be (La Carretera Negra)

La Gran Grieta Oscura es una franja de polvo cósmico que atenúa la luz de las estrellas y que los mayas llamaban Xibalbá Be, el camino al inframundo. Para los mayas, la Via Láctea es nuestra Madre Cósmica y el Sol del solsticio de invierno es el Primer Padre Cósmico. La llamada Gran Grieta Oscura, Xibalbá Be, el camino al inframundo, es al mismo tiempo el útero de la Madre. Esta zona central de la Vía Láctea es como una cueva obscura, la  cual visto desde nuestro planeta, da la impresión de ser un túnel o pasadizo cervical. Justo en este lugar, los cientificos han descubierto el centro galáctico.
Este  Xibalbá be de los mayas es donde se encuentra el centro galáctico, tal y como lo señalaron ellos . El portal por el que se accedía al Xibalba Be estaba representado, tanto en el arte olmeca como en el maya, por la boca de una enorme serpiente. Xibalbá Be,  un punto central en  los cuentos y mitos de los pueblos mayas era considerado un lugar de muerte y renacimiento. Muerte, por ser la puerta de entrada al inframundo, la región de los muertos y no nacidos. Renacimiento, pues es el lugar por el que el Sol vuelve a nacer desde el útero de la Madre Cósmica y comienza una nueva era. (El Centro Galáctico o “Hunab  Ku“. y al otro lado del Hunab Ku esta Xibalbá be, nuestro origen, el origen del nacimiento de la vida).
Según los mayas el Canal de Parto sería la Vía Lactea, o árbol cósmico. Los antiguos americanos  vieron a nuestra Madre Galáctica extendiendose por el cielo nocturno y supieron reconocer a este lugar del cielo como nuestro “origen de nacimiento”,

La eclíptica del Sol , forma esta “Cruz mítica” con el ecuador de la via lactea. Punto de encuentro en el espacio estelar, y para no perderse en el “sendero negro” de Xibalbá be , los mayas usaron la “cuenta larga” que nos señala 21-12-2012 como punto de sincronización galáctica, ó renacimiento.
Tomando como referencia cada solsticio de diciembre, que marca la alineación anual de la tierra y sol, podemos imaginar como nos acercamos al Utero de la Madre Galáctica. Cada siglo más cerca de la gran grieta del cielo hasta que estamos dentro de Xibalbá Be, y ahora en el centro del canal del parto.

Xibalba be: Centro galactico, Cruz del Ecuador de la Via lactea con la ecliptica solar, el Sol en el Solticio de diciembre: 3113ac y 2012 se va moviendo hacia la Grieta del Cielo.
Vamos viajando en el tiempo, en esta “cuenta larga”, hacia el ecuador galáctico, el canal del nacimiento maya, y sabemos que su ” calendario” mide este periodo con total exactitud. La “cuenta Larga” es como contar, día a día desde la tierra, el viaje del sol por la galaxia, tomando los equinocios y los solsticios como puntos claves en el tiempo .
En todos los equinoccios de diciembre, desde el 1987 el sol cruza la grieta oscura de Xibalbá, en esta zona de la Via Lactea tan visible y sorprendente. Al ajustarse con el ecuador galactico, esto significa  que Los mayas hablan de renacimiento, atravesar el canal de nacimiento, un evento único cada 25.625 años, que muestra una gran sincronia entre los ciclos galactico-solar-terrestres. El día del solticio 21-12-2012 es la alineación anual de la Tierra y el Sol, y ahora vemos que estos dos focos se alinean con el tercero: el Ecuador de Nucleo Galáctico.
Para los mayas, el tiempo se dividía en ciclos infinitos que siempre vuelven al lugar de inicio. Cada nuevo comenzar se dictaba por catástrofes o cataclismos. Para ellos “El Cielo” era un lugar habitado por 13 dioses luminosos conocidos como Oxlahuntikú, “La Tierra”,   lugar cuadrado sostenido por la cola de un cocodrilo que navega en los océanos era el hogar del hombre quien convivía con respeto a la naturaleza y, por último “El Inframundo” se sitúa debajo de los mantos de agua y es el hogar de los dioses nocturnos y de la muerte llamados Bolontikú.
Para los mayas la muerte no significaba el final sino que al morir se iban al inframundo o Xibalbá donde habitan los antepasados, donde el presente, pasado y futuro se mezclan con las transiciones de vida y la muerte se llevan a cabo, este lugar es también el recinto del origen del todo y del destino.

 

imagenes: Pintura Digital- Puri

Fuentes: http://www.travelbymexico.com/blog/11419-la-macro-ruta-maya-donde-la-leyenda-cobra-vida/http://es.wikipedia.org/wiki/Fen%C3%B3meno_de_2012 http://xochipilli.wordpress.com/2011/04/16/el-centro-de-la-espiral-galactica-un-agujero-al-mas-alla-de-la-conciencia-el-amanecer-galactico-2013-segunda-parte-v-2-0/

El Arte de la Paz

Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.   No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.  Todas las cosas, materiales y  espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida. El universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira.
La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres. Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y bello.
Una y otra vez será necesario que te retires entre montañas profundas y valles ocultos para restablecer tu lazo con la fuente de vida. Inspira y déjate elevar a los confines del universo; espira y deja al cosmos regresar dentro de ti. Luego aspira toda la fecundidad y vitalidad de la tierra. Por último, combina el aliento del cielo y el aliento de la tierra con el tuyo propio, transformándote en el Aliento mismo de la Vida.
Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti. Observa cómo fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas. Aprende también  de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa –  incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles – debería ser tu maestro.
Crea cada día nuevamente vistiéndote con cielo y tierra, bañándote con sabiduría y amor colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.
Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que dé fruto en este mundo.
Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo de ciruelo. El pino está siempre verde,  firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente a inquebrantable. El pimpollo de ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante. Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto, vacía de todo pensamiento. Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con le poder de la sabiduría y la iluminación.  Tan pronto como te ocupas del “bien” y el “mal” de tus semejantes, creas una abertura en tu corazón por la que entra la malicia. Examinar, competir y criticar a otros te debilita y te derrota.

fragmentos de
“El Arte de la Paz” de Morihei Ueshiba
(Maestro de Artes Marciales – Creador del Aikido)
imagen :
Pintura Digital – Puri

Taoísmo y Alquimia Femenina

“China siempre gozó de una profunda tradición chamánica. Donde ésta más se desarrolló fue en el reino meridional de Chu. En él, las mujeres desempeñaban un papel fundamental. Se llamaban WU, ZHU o LING, y rendían culto a lo invisible por medio de danzas y cantos. Invitaban a los espíritus a bajar (jiang) hasta ellas, y mantenían con ellos una auténtica relación de amor. No toda la gente podía optar por llamarse chamán/a:
En la antigüedad… sólo se llamaba chamán o chamana, a la persona que tenía una esencia de vida propia desarrollada, y era capaz de asegurar una actitud recta y de gran sinceridad. Su saber alcanzaba lo que estaba encima, como lo que estaba debajo. El fulgor de su sabiduría iluminaba todo a su alrededor, y sus oídos podían oírlo todo. Los espíritus celestes y terrestres entraban en ella”

—————————————
“Canto a la magna Vía”
“…la respiración verdadera, vuestro tallo vital,
Ilumina al cuerpo, conduce a la larga vida,
al vacío que no es vacuo;
Es un espejo mágico que contiene  el cielo y a todos los seres
Cuando el Taichi ha obrado su milagro, obtenéis el Uno
Que debeis conservar sin perderlo nunca más
Que vuestra alma resida en el vacío de los placios internos
Que el fuego evapore totalmente del interior del palacio mágico los licores sanguíneos
(…)
Sentados en meditación o en la acción, cultivad el dhyana
Como sólo el Sabio sabe hacerlo
Cuidad celosamente el brote tierno y el frágil capullo
Sin dejaros llevar o despistar por vuestros sentidos
(…)
Bajo el régimen del fuego, podréis realizar la Obra en nueve años
Haceros ecos de las cosas con el no-espíritu, y de las metamorfosis con el alma
Pues el espíritu- no espíritu es el verdadero espíritu
Estado sin deseo, más allá del reposo o del movimiento
El alma es la naturaleza innata ,
el aliento energético es la fuerza vital
Para que el alma no se escape, fijad el aliento
Pues alma y  aliento no van el uno sin el otro
Y perder a uno de los dos es perder el propio timón
Unidlos en el Uno
y luego olvidad el Uno
Apareced o desapareced con las transformaciones originales
(…)
Sentados en meditación o de pie , abandonad instantáneamente vuestro cuerpo
El verdadero esfuerzo no es, en absoluto, contener la respiración (…)
Tomad como modelo al embrión en el vientre de su madre
Que no concibe objetivos ni proyectos
Una vez se fluidifica el aliento vital condensado; el alma se queda dentro
La respiración verdadera se produce libremente
Fina y continua y regresa a la fuerza vital
La fuente mágica se pone a manar espontaneamente…”
(fragmentos del “Canto a la Magna Vía “ atribuído a la inmortal Cao Wenyi de la dinastía Song ; la primer mújer célebre de la alquimia interna )
Textos tomados de “TAOÍSMO Y ALQUIMIA FEMENINA”  Catherine Despeux – Editó La Liebre de Marzo-  en el año 2003
i
magen:
“La Revolución de la sangre – Decapitando al Dragón”- Pintura digital – Puri

La Cruz de los Andes: La Chakana

La “chakana” o cruz andina (una cruz cuadrada y escalonada, con doce puntas) es un símbolo milenario fundamental  en las culturas originarias de los Andes Centrales  en los territorios donde se desarrollaron tanto la cultura inca (Sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina) como también en algunas culturas pre-incas

El símbolo en sí, es una referencia al Sol y la Cruz del Sur, aunque su forma, que sugiere una pirámide con escaleras a los cuatro costados y centro circular, poseería también un significado más elevado, en el sentido de señalar la unión entre lo bajo y lo alto, la tierra y el sol, el hombre y lo superior.Etimológicamente la palabra “chakana” surge de la unión de “chaka” (en quechua : puente, unión) y “hanan” (alto,arriba, grande), y  en este  caso “chakana” como símbolo representaría un medio de unión entre mundo humano y el Hanan Pacha (lo que está arriba o lo que es grande). Chakana  se comprende por lo tanto,  no sólo como un concepto arquitectónico o geométrico, sino que toma el significado de “escalera hacia lo más elevado”. Los antiguos hombres “llevaron el cielo a la tierra” y lo representaron con este símbolo que encierra componentes contrapuestos que explican una visión del universo, siendo de esta manera representados lo masculino y lo femenino, el cielo y la tierra, el arriba y el abajo, energía y materia, tiempo y espacio.

Simbología de la Chakana en imagen tomada de “Pueblos Originarios”

Se han encontrado chakanas en diversas obras de arquitectura, petroglifos, tejidos, cerámicas y esculturas, en Paracas, en el departamento de Ica, en Chavín al norte peruano, e incluso en Tiahuanaco, en el altiplano de Bolivia. Se hallaron  también chakanas en Ecuador, Argentina y Chile, pues fueron parte del Imperio inca
El Qhapaq Ñan, Camino del Inca o Camino del Señor, eje central del sistema vial del Imperio Inca, es consistente también con la geometría de la chacana. Este camino marca un línea que atraviesa diversas ciudades del imperio incaico como Cajamarca, Cuzco, Tiahuanaco, Oruo y Potosí. Esta línea puede ser calculada tomando como centro a la ciudad del Cuzco, ombligo del mundo según la concepción inca. La chakana indica también las cuatro estaciones del año y los tiempos de siembra y cosecha.
El Día de la Chakana, celebrado el 3 de mayo por los pueblos andinos, señala el momento en que la Cruz del Sur asume la forma astronómica de una cruz perfecta y es señal del tiempo de cosecha. Es el mes de la “cruz” y en esta fecha se tiene la costumbre de velar la cruz en los Andes. Así la festividad de la “cruzvelacuy” continúa la milenaria costumbre de venerar a la constelación de la Cruz del Sur. (Cabe consignar que en la Ciudad de Buenos Aires, en la noche del pasado 3 de mayo del 2012 se realizó también la ceremonia ancestral de la chakana en  la Reserva Ecológica de la Ciudad )

Vista del cielo del hemisferio austral, cuyo eje visual y simbólico lo marca la constelación de la Cruz del Sur, llamada Chakana en la antigüedad, y cuyo nombre se aplica a la Cruz Escalonada Andina, símbolo del Ordenador o Viracocha.

Aún en la actualidad  algunos  pueblos andinos mantienen la tradición de proteger sus  cultivos marcando el área cultivada con diversas chakanas. Luego, cuando se lleva a cabo la recolección, se agradece a las cruces por la protección que han prodigado a los campos, y se las honran con la mencionada fiesta del cruzvelacuy, que consiste en velar las cruces durante cinco días. La velación de la cruzposee raíces andinas de enorma profundidad. Este símbolo no tiene nada que ver con la cruz cristiana.

Esquema de Yamqui
el  cronista collagua Juan de Santa Cruz Pachacuti ,
dibujó este grabado  sobre la cosmovisión andina, del
Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco,
el cual denominó Chakana, el puente o escalera
que permitía al hombre andino
mantener latente su unión al cosmos

Así se la observa por ejemplo en el altar del Qoricancha dibujado por el cronista indio Santa Cruz Pachacuti Salqamaywa. en 1613.
Es un símbolo que vemos representado en muchos petroglifos como en Tiawuanaco en Bolivia, mantos de Paracas y cerámicas Chavín.

Hoy en día, la cultura aymara sigue reproduciendo el gráfico de la chakana en sus telas. Igualmente, los aymara aún conservan el calendario lunar de 13 meses con 28 días cada mes, empleado por los antepasados: 13 por 28 sale 364, el día 365 era considerado el día cero, algo así como una especie de año nuevo andino. Ese día es el 3 de mayo, que es cuando la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta.
Aunque no se puede determinar con seguridad la antigüedad del símbolo. este  poseería  una antigüedad mayor de 4 mil años, según el arquitecto Carlos Milla, autor del cautivante libro “Génesis de la Cultura Andina”: … desde épocas muy tempranas existía un culto sofisticado a la Cruz del Sur y un conocimiento matemático y astronómico adelantado…” (Milla Villena 1983)
Según Mejillones Acarapi la cruz  funcionaba para los ancestros como adivino de la rotación de la tierra y era la indicación para las épocas de la siembra y de la cosecha, para la lluvia, heladas , el granizo y la nieve. Además de ser un supuesto  calendario, era, según el, un símbolo geométrico y matemático que podría poner orden.(un ordenador del mundo)
Hace 5.000 años se la usaba en Caral como motivo ornamental.Los antiguos peruanos habrían empezado a edificar templos en forma de chacana hace unos 4.000 a 5.000 años (Lambayeque). Hace 3.000 años aparece en la escultura de Chavín.Hace 3.000 los acueductos de Cumbe Mayo, Cajamarca, siguem los patrones de la chacana en sus recorridos. Hace 2.000 años la cultura Moche la usaba  en sus temas artísticos.
En el universo andino existen mundos simultáneos, paralelos y comunicados entre sí, en los que se reconoce la vida y la comunicación entre las entidades naturales y espirituales. El espacio andino se percibe en tres planos que son el vertical, el horizontal y el virtual, este espacio tiene una “kancha” o lugar en común conocido como el “kay pacha” o núcleo, este espacio como el Ordenador de Vida es el eje de los planos horizontal, vertical y aureolar y que por ende tiene un valor energético que influencia el pensamiento de los RUNAS (gente del mundo andino).
Chakana o plano horizontal: Este plano horizontal nos muestra cómo se sitúan los campos energéticos con relación al ciclo solar, es decir, los solsticios y equinoccios. Sikis o plano vertical: Las sikis o bases, rigen la escala del poder en la sociedad precolombina; es decir, empezando por un ser superior, el gobierno y el pueblo. Esta jerarquía es similar a la de otras culturas y hasta hoy, en muchas de ellas, se mantiene vigente. Paccha o plano áureo (virtual)Paccha es el espacio paralelo y el tiempo. Este plano es el resumen de los dos anteriores. El núcleo o “kay paccha” es el espacio vivo, el presente, es la esencia de todo lo que se construye en la cultura andina.

petroglifos de Rio Loa (Sitio Santa Bárbara)

El arquitecto : Carlos Milla en una interesantísima investigación  presenta la chakana como instrumento para poder calcular el número pi (3,141592) Señala que la forma del símbolo da prueba de un tipo de matemática diferente, pero que no obstante habrá sido aplicado de manera real.
Aparte de eso, Milla Villena presta atención al  fenómeno notable que ha sido ‘descubierto’ a mediados del siglo pasado por  la  investigadora Maria Scholten Se trata de la  Línea de Viracocha: una proyección virtual de una línea diagonal que pasa por la tierra y que cruza por lugares religiosos antiguos. Esta línea forma parte de un sistema geométrico de líneas virtuales que han sido ordenados según la forma de la chakana Maria Scholten ha comprobado que los lugares y las formaciones naturales que se pueden encontrar en esta línea virtual, contienen sitios importantes para los incas y las civilizaciones anteriores: Machu Picchu, Cuzco, las ruinas de Olantaytampu y Pucara y las islas del lago Titicaca, y algunos más. El centro de la figura es representado por la ruina de la ciudad antigua Tihuanacu. Curiosamente, en el lugar donde termina la línea en Perú, es el lugar donde llegaron los españoles para destruir  el imperio de los incas. Existen varios lugares, conectados por este  sistema de líneas, a los cuales de la misma manera han sido atribuidas fuerzas de origen mítico Las líneas de Nazca, la montaña Tunupa en Bolivia, Paracas., etc. Pero las líneas no terminan en el Perú, según Milla Villena, sino que pasan por el mundo entero con figuras tipo chakana encadenadas. La línea de Viracocha pasa por el Himalaya, lo que según fuentes esotéricas que refieren a la supuesta santidad auténtica de tales codilleras, es una confirmación de la verdad indiscutible de la existencia de las líneas “leys”. También el lugar santo Ayers Rock en Australia, esta conectado con una de las líneas horizontales de los Andes.
Según las mismas fuentes , existirían cinco lugares en el mundo que forman el centro telúrico verdadero de la planeta. Uno de estos centros seria Tihuanaco, otro es el Himalaya, pero no ha sido revelado  donde se encuentran los otros lugares.

fuentes: http://chakana.nl/files/pub/La_Chakana.pdf http://www.indigenas.bioetica.org/chakana.htm http://pueblosoriginarios.com/sur/andina/inca/chakana.html