La Fiesta del Fuego Nuevo

Jeroglífico azteca del Fuego Nuevo: La serpiente sostiene la piedra de fuego; las dos manos giran el bastón sagrado sobre la piedra de modo de hacer brotar la chispa del Fuego Nuevo

El Fuego Nuevo era un ritual celebrado por lo mexicas para celebrar el xiuhmolpilli o atadura de años, (la coincidencia en el inicio de los calendarios xiuhpohualli y el tonalpohualli,) lo que sólo podía darse cada 52 años. El ciclo estaba regido por la cifra 13 que representa el transcuso del tiempo y las 13 casas del cielo (en él se basaba el calendario mágico -Tonalpohualli- formado por 20 meses de 13 días)
En ese momento las Pléyades (Tianquiztli) estaban nuevamente en el centro del cielo a medianoche. Esa noche se llamaba “Toxiuhmolpia” y coincidía con la fiesta de Quetzalcóatl que inauguraba la Edad del Centro (5° era) Según la mitología mexica, era en ese momento, en esa noche,  que  podría ocurrir el cataclismo que terminara con la era del Quinto Sol, donde el mundo entero sería destruido por terremotos. Pero si las Pléyades pasaban el cenit en esa  noche del último día del ciclo de 52 años, el mundo no sería destruido y se encendía de nuevo el fuego sagrado.
Así, al final del último día de cada ciclo, cuando el sol se estaba poniendo y se temía  que éste desaparecería  para siempre,  se apagaban todos los fuegos y la preocupada población se reunía al pie de la pirámide; allí  los sacerdotes observaban cuidadosamente los cielos y arrancaban el corazón a una víctima  mientras encendían el Nuevo Fuego, de este modo  el sol renacía y se había salvado de nuevo el mundo de la destrucción
Comenzaba entonces un nuevo ciclo de 52 años
Sólo los sacerdotes podían encender el Fuego Nuevo;  luego la población desechaba los palos con los que se había encendido el fuego en el momento de la ceremonia; ésta aún se realiza en el Cerro de la Estrella

El Hombre Auténtico de la Antigüedad

  El Gran Maestro Original
“Aquél que comprenda el Cielo y comprenda los modos de la humanidad posee la perfección (…) Solamente el hombre auténtico posee comprensión. Pero ¿cuál es el hombre auténtico? El hombre auténtico  de la Antigüedad no luchaba contra la pobreza, ni buscaba su realización en las riquezas, pues no tenía grandes proyectos Por eso no se lamentaba por el fracaso ni se excitaba por el éxito. Podía escalar las alturas sin miedo, sumergirse en las profundidades sin dificultad y pasar a través del fuego sin dolor. Esa es la clase de personas cuya comprensión le ha elevado hacia el Tao El hombre auténtico de la Antigüedad dormía sin ensoñaciones y estaba despierto sin ansiedad. Comía sin deleitarse, respiraba profundamente, muy profundamente. El hombre auténtico respira desde los pies hacia arriba, mientras que el hombre común respira desde la garganta Las palabras de los imperfectos surgen como un vómito. Encenagados en la avidez y el deseo, no son mas que débiles sombras en los caminos del Cielo El hombre auténtico de la Antigüedad no se agarraba a la vida ni temía a la muerte. Llegaba a este mundo sin expectativas y lo abandonaba sin resistencia. Se iba serenamente y venía serenamente, eso era todo. No intentaba olvidarse de su origen, ni estaba interesado en lo que llegaría a ser. Amaba cuanto recibía, pero también se olvidaba de lo que había  recibido y lo dejaba ir. No daba preferencia al corazón sino al Tao, ni prefería los caminos de lo humano a los del Cielo. Esto es lo que se entiende como un hombre auténtico (…) “
(texto extractado del capítulo VI de: El Libro de Chuang Tse – editorial EDAF)
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Chuang Tse, o Chuang Tzu , o Zhuangzi (literalmente “Maestro Zhuang”) era un reconocido  filósofo de la antigua China . Vivió alrededor del siglo IV a. C. , y se le considera el segundo taoísta más importante, heredero del pensamiento de Lao Tse Su libro  es una amalgama de escritos de varias fuentes. Tradicionalmente se cree que Chuang Tse  escribió los primeros siete capítulos (los “capítulos internos”) y sus estudiantes  las otras partes
A Chuang Tzu no le dicen nada las palabras y las fórmulas acerca de la realidad, sino la captación existencial directa de la realidad en sí misma. El entiende  todos los intentos de imponer la “civilización” sobre la naturaleza innata del mundo, especialmente sobre las personas , como un terrible error  que ha distorsionado y abusado del mundo de lo natural, del mundo del Tao, de la fluida corriente de la naturaleza; y por lo tanto se opone a todo lo que implique orden, control y poder jerárquico. En su libro se mofa de todas las pretensiones de grandeza y conocimiento de los humanos, reafirmando lo natural  como el “orden supremo”. Su visión  libre, anárquica , descontracturada  y espontánea parece condensar en un acto de sabia simplicidad toda la cosmovisión taoísta

Símbolos precolombinos: Ollin

 Así como en oriente era el juego del yin y el yang lo que expresaba al Uno, como principio diferente subyacente en  la dualidad ; en mesoamérica es el símbolo de Ollinel que representa a ese  Uno que es emanación  de otra dimensión 

Entre los mexicas el concepto de divinidad es dual, todos los dioses tienen pareja; así  Ometecuhtli (El Señor Dos) se complementa con Omecihuatl (La Señora Dos) para constituir el principio creador. ( o “eso” que es  mayor a la suma de ambos opuestos)

 Ellos  definieron al principio creador en el centro de esa dualidad de opuestos  y representaron a las fuerzas contrarias entrelazadas, apareciendo automáticamente dios en el centro de esa unión, en ese espacio vacío de densidad infinita donde todo está sin aparecer,
 
 
 
En el símbolo, los brazos de los semicírculos representan los cuatro soles o eras en las que la humanidad ha perecido, y que vivimos, ésta última versión de humanidad en el quinto sol, es decir, en el centro del ollin.
 
 
 
 La palabra ollin, nombre del decimoséptimo signo de los días, abarca todos los sentidos de la noción de movimiento;o movimiento perpetuo  traducible también por “terremoto” ó “temblor”. En su etimología muestra que en un sentido primario el moverse se concibe en relación a los movimientos de la tierra y a lo humanoLa raíz ol de la que se deriva ollin, está también contenida en las voces nahuas correspondientes a “pelota” y “hule”, por lo que ollin expresa ya siempre el sentido de “moverse en redondo”, acción en la que el objeto retorna al punto de partida. (un ciclo)

En su aspecto verbal ollini-a significa también “caer y levantarse”, sentido del que posiblemente nació la relación de ollin con el moverse de la conciencia, representada en los mitos por Quetzalcóatl.

Ollin se refiere además al moverse del Sol, no sólo al del astro sino también al de la Quinta Edad.  también significa sucesión de Eras Cósmicas ó “Soles”. Podríamos decir que Ollin resume simbólicamente el destino del Ser, su eterna mutación, la sincronía y orden preciso del movimiento y el sucederse de diferentes niveles de atención y es símbolo de la Dualidad interpretada como Devenir.
Es símbolo también de lo que anima y por tanto de lo central ó esencial.

 
 
El convencionalismo pide dibujar en el tonalámatl a Ollin en dos colores, uno claro (rojo) y otro oscuro (negro, azul ó verde).
Los colores pueden variar, pero siempre serán dos y su sentido el mismo (dualidad Cielo-Tierra).
El logograma presenta un ojo al centro y 4 “aspas”, cada una de las cuales apunta hacia un punto cardinal.

El signo Ollin representa a Xólotl que no es otro que Nanahuatzin, el dios que se sacrifica para el nacer del Sol y sus movimientos
.

La energía que todo ser vivo contiene, es conocido por los antiguos habitantes de México como “Nahui Ollin”, la Energía Creadora, la cual se refleja en la armonía con la naturaleza de las antiguas civilizaciones y de igual forma es asociada a la mariposa, la movilidad de la mariposa los hizo tomarla por símbolo del movimiento del Sol “Nahui Ollin” eje de la filosofía nahuatl en su interpretación del movimiento del mundo, que bien se expresa como un 4 siempre moviéndose, para dar lugar al 5, la quinta esencia,  también el Quinto Sol. Es el sol en el centro del cielo, el momento cuando el águila celeste custodiada por los cuatro rumbos, se posa en el cenit
 
En el calendario sagrado llamado Tanalpohualli, el día Ollin ocupaba el cuarto día de la segunda semana de 13 días, la cual iniciaba en un día Ome Ocelotl – 1 Jaguar.
Nahui Ollin sirve como marcador para ajustar el calendario celeste, porque coincidía con el paso por del sol por el cenit del cielo durante el mes de julio y eso solo sucedía cada 52 años, en la trecena Ome Ocelotl (1 Jaguar).

Nahuo ollin “4 Movimiento” , significa entonces: Universo del Quinto Sol (el actual), el que contiene el mundo del ser humano. Según la cosmovisión azteca (Mexica ) el universo había sido destruido cuatro veces antes de la creación del mundo del quinto sol (Nahui-Ollin), donde estaba el mundo humano en el que vivían los aztecas.
La estructura y la jerarquía del mundo del quinto sol donde aún habitamos hoy en día, reflejan la naturaleza física de su creador Quetzalcoatl (la Serpiente Emplumada). Es un lugar donde espacio y tiempo se unen en uno solo, en el que el ave habita las tres dimensiones del cielo y la serpiente habita las dos dimensiones de la tierra. Es en la conjunción de dichas dimensiones, representadas en el águila posada sobre un nopal, donde los aztecas fundaron su nación.

En un año 13 carrizo, los Dioses se reunieron en Teotihuacan para deliberar por el nacimiento de un nuevo sol,  el quinto, y decidieron crearlo con la ofrenda de Nanahuatzin y Tecuziztecatl. Por eso en un año 13 caña, se dice nació el nuevo sol en Teotihucan, según relataron los Anales de Cuauhtitlan.

  
 
 
fuentes

http://xotlatzintla.blogspot.com.ar/2009/05/ollin.html
http://www.metroflog.com/cothirine/20100506/1

 
 
 

Alinear la mente y el cuerpo

 
 
 
 
En “El Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo” el libro mas antiguo e influyente de la historia de la medicina, que fue escrito en China, hace unos 4000 años, según se cree, el Emperador Amarillo le dice al médico de la corte:
 
“He oído que en los tiempos antiguos existían
los llamados Seres Espirituales:
Estos estaban entre el Cielo y la Tierra,
conectando el Universo;
Comprendían y eran capaces de controlar
tanto el Yin como el Yang,
los dos principios fundamentales de la naturaleza;
Inhalaban la esencia vital de la vida;
Sus espíritus se mantenían inmóviles,
Sus músculos y su carne eran una sola cosa;
Esto es el Tao,
el Camino que estas buscando” 
 
Este pasaje del libro se refiere a “estar inmóvil sin cambiar“,lo que actualmente se conoce en las artes marciales chinas como Zhan Zhuang; y tiene como  objetivo  aprender a permanecer alineado entre la tierra y el cielo, conectando las dos grandes fuerzas del cielo y la tierra, de modo de concientizar  las energías  fundamentales del propio cuerpo
 
Al respecto dice el maestro Lam Kam Chuen : 
Cuando practiques de esta manera, con todo el vigor de tu espíritu, no solo sincronizarás todo tu cuerpo con la totalidad de tu mente, sino que sentirás que el cielo y la tierra se funden conjuntamente en tu interior
 
 
 
 
Imagen: Pintura Digital – Puri
 
 

Resonancias Schumann

En  los años 50, el Profesor O. W. Schumann de la Universidad Tecnológica de Munich, Alemania, descubrió el efecto de resonancia del sistema  tierra-aire-ionósfera, hoy llamado generalmente ONDAS SCHUMANN, en su honor.
. Estas ondas Schumann vibran en la misma frecuencia que las ondas cerebrales de los seres humanos y de todos los mamíferos , a saber: en 7,8 Hertz (ciclos por segundo).
El Profesor Schumann trabajaba con sus estudiames universitarios, en cálculos de potenciales en sistemas esfero-simétricos. Un dia, les planteó el deber de calcular el potencial de dos cáscaras semiesféricas que tienen una determinada distancia entre si y que son ambas eléctricamente conductoras. Entonces dijo: “Tenemos también la tierra y la ionósfera. Tomen como ejemplo el diámetro de la tierra y el diámetro de la capa inferior de la ionósfera, la capa Heaviside y calculen qué frecuencia propia resulta ahí”.  El,  tenia que calcularlo también, para ver si los cálculos de sus  estudiantes eran correctos y entonces obtuvo como resultado aproximadamente 10 ciclos por segundo.

Publicó este resultado en una revista de Física Técnica y casualmente un médico que se interesaba por la Física y era suscriptor de la revista, el Dr. Ankermüller lo leyó y le llamó poderosamente la atención este resultado, ya que 10 Hertz es el ritmo Alfa del cerebro humano, es decir una frecuencia muy característica.
Se puso enseguida en comunicación telefónica con el Dr. Schumann y le dijo: “Es interesantisimo lo que Ud. midió, de que la tierra tiene la misma resonancia propia como el cerebro humano. Habría que controlar si esto es realmente así”.
 “Bueno, le contestó el Dr.  Schumann, si esto es interesante para la medicina, voy a poner a un estudiante que justamente tiene  que hacer su tesis de doctorado, para que lo verifique con mayor precisión, pues los 10 Hertz  calculados eran un valor muy aproximado”.
El estudiante era Herbert König, quien posteriormente fue sucesor del Profesor  Schumann en la Universidad de Munich. 
El Dr. König, a través de muchas mediciones, pudo determinar luego que el valor exacto no era 10, sino 7,8 Hertz y esto hizo que el asunto sea todavía mas interesante, pues 7,8 Hertz es la frecuencia del hipotálamo y es la única frecuencia que en todos los mamíferos, incluyendo el hombre, es tan exactamente común.
Mientras el ritmo Alfa varia de una persona a otra y el mismo es de aproximadamente 9, 10,11 Hertz, la frecuencia de 7,8 Hertz es  exactamente común a todos, es una constante normal biológica, que funciona como un marcapaso para nuestro organismo y SIN ESA FRECUENCIA LA VIDA HUMANA NO ES POSIBLE.Esto se comprobó con los primeros astronautas, quienes  volvian de su misión espacial con serios problemas de salud. Al estar volando fuera de la ionosfera les faltaba la pulsación de esa frecuencia vital de 7,8 Hertz. Mas tarde, este problema fue subsanado por generadores de ondas Schumann artificiales.
Los científicos de la NASA hicieron en ese tiempo muchos estudios interesantes al respecto. Uno de ellos, el Prof Wever hizo construir un bunker subterráneo totalmente aislado magnéticamente. Durante varias semanas hizo allí experimentos con estudiantes voluntarios que quedaban  encerrados allí. A los pocos días se producian en los mismos serios problemas de salud:  dolor de cabeza, migrañas, desvaríos, etc. Y sobre todo los ritmos cardiacos se desarticulaban totalmente. Pero si luego se hacían ingresar a ese bunker pulsaciones de 7,8 Hertz, por un breve tiempo, entonces las condiciones de salud de los voluntarios se volvía a estabilizar nuevamente durante varios días.Hay muchas personas que sufren gravemente las consecuencias, cuando por causas meteorológicas,  especialmente por las tormentas electromagnéticas, esas frecuencias de ondas Schumann se ven interferidas. Muchos problemas cardiacos son debidos a este hecho. La moderna terapia  biomagnéticas, con ayuda de aparatos generadores de ondas Schumann y de ondas geomagnéticas aporta hoy en día una valiosa ayuda para superar estos problemas.Por miles de años el palpitar del corazón de la Tierra ha tenido esta frecuencia de pulsaciones y la vida se ha desarrollado en un relativo equilibrio ecológico. Sucede, sin embargo, que a partir de los años 80, y de forma más acentuada a partir de los años 90, la frecuencia se elevó de 7,83 a 11 y a 13 herzios. El corazón de la Tierra se disparó y de manera coincidente se hicieron sentir desequilibrios ecológicos: perturbaciones climáticas, mayor actividad de los volcanes, crecimiento de tensiones y conflictos en el mundo y aumento general de comportamientos problemáticos  en las personasDebido a la aceleración general, la jornada de 24 horas es, en realidad, solamente de 16 horas. Por lo tanto, la percepción de que todo está pasando demasiado rápido no es ilusoria, tendría una base real en este trastorno de la resonancia Schumann.

Todos los objetos en este planeta emiten frecuencias que son medibles, de una forma muy precisa, por la ciencia moderna. Las frecuencias se miden contando la repetición de ocurrencias de un determinado flujo de sucesos por segundo. La unidad de medida es el hercio (Hz).
El ser humano como organismo vivo también emite ciertas frecuencias que son medibles con precisión.  Es decir, el hombre es una máquina radiante de frecuencias, ya que cada uno de los órganos de nuestro cuerpo emite diferentes frecuencias.
 Nuestro cerebro funciona mediante corrientes eléctricas, nuestros oídos absorben sonidos (vibraciones de frecuencias) y nosotros producimos sonidos, olores, etc: todos estos por medio de frecuencias.
En 1992 se construyó el primer monitor de frecuencias en el mundo.
Se determinó que la frecuencia media de un cuerpo humano sano está en el rango de los 62 a 68 Hz.
 Cuando ésta cae por debajo de estos niveles, el sistema inmune es mucho más vulnerable.
Enfermedades como el resfriado o la gripe aparecen en niveles de 55 Hz, y el cáncer a niveles de 42 Hz.
El hecho de poder medir las frecuencias que emite el ser humano ha llevado a los científicos a realizar numerosos experimentos y ver que las frecuencias que emite un cuerpo humano sano y uno enfermo son claramente diferentes. Más aún, hoy se conoce qué células portadoras de distintas enfermedades emiten frecuencias diferentes dependiendo de la enfermedad de que se trate.
 En un primer momento estos descubrimientos se consideraron una herramienta para el diagnóstico de enfermedades, pero según avanzaron los estudios se vio que, ya que nuestras células reaccionan a la luz y sonidos externos de formas diferentes, estos conocimientos se podrían utilizar también en otros campos de la medicina.
 Lo más notable ha sido ver como células enfermas reaccionan de manera medible y precisa a determinadas frecuencias, y que de esta forma se pueden curar células enfermas sin afectar a las células sanas que las rodean.
Las frecuencias de cualquier objeto pueden cambiarse por la intervención de elementos externos, y las frecuencias en las que trabaja el cuerpo humano y sus órganos no son una excepción

(continuará)

Las Crónicas de Guamán Poma de Ayala

El libro del cronista indígena Felipe Guaman Poma de Ayala, escrito entre 1600 y 1615  sigue siendo la más larga crítica  sobre el dominio colonial español producida por un indígena durante el periodo colonial.
Dedicada al rey Felipe III de España, la “Corónica “describe las injusticias del régimen colonial y sostiene que los españoles fueron colonos extranjeros en el Perú.
 “Es nuestro país”, dijo, “porque Dios nos lo ha dado a nosotros.”
 El rey nunca recibió el documento.

En su obra de 1180 páginas y 397 dibujos Guaman Poma afirma  que los gobiernos indígenas trataban a sus súbditos mucho mejor que los españoles y le pide al Rey Felipe instaurar indios en puestos de autoridad.
 En su escrito, no sólo quiere proponer cambios en la sociedad, sino además denunciar las injusticias contra los indios no percibidas por el rey quien, como representante de Dios, de haberlas conocido no las habría permitido

Guamán Poma  da la visión indígena del mundo andino y permite reconstruir con todo detalle aspectos de la sociedad peruana después de la conquista, a la vez que ilustra sobre la historia y genealogía de los incas con textos en el castellano del siglo XVI y en el quechua general.Pero no solo eso sino que tambien propone una nueva dirección para el gobierno del Perú: Un “buen gobierno” que se basaría en las estructuras sociales y económicas Incas, la tecnología europea, y la teología cristiana, adaptada a las necesidades prácticas de los pueblos andinos.

 El manuscrito de la “Corónica” dedicada al rey Felipe III y enviada a España, se extravió y nunca llegó a manos del rey. Al parecer se ha mantenido en la Biblioteca Real de Dinamarca, al menos desde principios de los años 1660, aunque sólo fue pública en 1908, cuando fue descubierto por el erudito alemán Richard Pietschmann.Al respecto  Mary Louise Pratt (analista literaria canadiende) escribió:

“Nadie sabía (o sabe) cómo había llegado este extraordinario libro a la biblioteca de Copenhague, ni cuánto tiempo hacía que estaba allí. Aparentemente, nadie se había molestado en leerlo o en imaginar una manera de leerlo. En 1908 el quechua no era conocido como lengua escrita ni la cultura andina como cultura con escritura. Pietschmann escribió un trabajo sobre su descubrimiento y lo presentó en Londres en 1912. Parece ser que la recepción que le brindaron, en un congreso internacional de americanistas, fue confusa. Transcurrieron 25 años más antes de que apareciera en París una edición facsimilar de la obra de Guamán Poma. Los pocos estudiosos que trabajaron en ella lo hicieron en el aislamiento. Recién a fines de la década del setenta, a medida que los hábitos positivistas de lectura cedían el paso a los estudios interpretativos y los elitismos eurocéntricos retrocedían ante los pluralismos poscoloniales, el texto de Guamán Poma empezó a ser leído como el extraordinario tour de force intercultural que era.”

 
Un facsímil digital de alta calidad del manuscrito original fue publicado en línea en 2011 por la Biblioteca Real Danesa,

 

Caballos en la Pampa

Caballos, la Pampa, y la mano magistral del  argentino José Montero Lacasa retratando ese mundo de grandes cielos y espacios infinitos que era  la Pampa bonaerense de comienzos del siglo pasado
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 José Montero Lacasa fue  un extraordinario ilustrador nacido hacia 1893 y  casi olvidado en la actualidad. Las imágenes que presentamos fueron tomadas de su libro “Prototipos Bonaerenses” editado en 1954 (editores; Carlos y Roberto Nale)  con textos y dibujos del artista.
La técnica utilizada – con efectos similares a los del grabado al aguafuerte- y  bastante empleada en las ilustraciones de revistas de la época y en la  publicidad; consistía en realizar los dibujos sobre una cartulina cubierta con una capa de yeso (se mancha totalmente la capa de yeso con tinta china y luego se esgrafia  perfilando las siluetas con el buril y raspando mediante el trimel las áreas blancas de la escena)
Montero Lacasa, ilustrador de las grandes revistas de Argentina de los años 40 al  50 ,  murió en 1957