La historia del maíz sagrado

La historia del Teosinte

Teosinte en lengua náwat: Maíz Sagrado.
En El Salvador, existe en el departamento de Chalatenango un cantón con dicho nombre, denominado “Cantón Teosinte”.
El teosinte es considerado el primer maíz ancestral, cuya presencia ya aparece hace mas de 7000 años
Por lo tanto se ubica como uno de los cereales más antiguos consumidos en la dieta mesoamericana:

En la tradiciones orales mexicas, tales como la “leyenda de los Soles”, narra la evolución del Ser Humano a través del Maíz, el relato nos menciona:

“En el primer Sol; los primeros seres humanos fueron creados por el hacedor y formador, pero ellos no sembraban ni cultivaban la tierra, sólo vivían de comer lo que encontraba en la naturaleza, su primer alimento fue el Chikomemalinalli (7 hierba).

En el segundo Sol; los hombres seguían sin cultivar y sólo comían piñones de los pinos llamados Acacentli,(Maíz de vara), Este alimento es identificado en los calendarios nahuas con el nombre de Mahctlaktliiuanome Koatl (12 serpiente).

En el tercer Sol; la comida de los seres humanos fue la semilla llamada Acecentli (maíz de agua), En los calendarios nahuas recibe el nombre de Nahuixochitl (4 flor).

En el cuarto Sol, los hombres de esta era comían Cenkokopi o Teosinte, es la planta divina del primer maíz, de los grandes abuelos”.

Las pruebas fitotécnicas, consideran que el actual maíz es producto de la selección natural en la práctica cultural en la siembra del maíz, producto de la hibridación de los pueblos mesoamericanos.

En las cuentas de los días nahuas, el Teosinte es identificado en dicha escritura mesoamericana con el glifo Chikometekpatl (7 pedernal). Los hallazgos arqueológicos más antiguos encontrados del teosinte proceden del Valle de Tehuacán, Puebla, con una datación de 7000 años antigüedad.

Hay pruebas concluyentes, aportadas por los hallazgos arqueológicos y paleobotánicos de que, en el valle de Tehuacán, al sur de México ya se cultivaba maíz hace aproximadamente 4.600 años. En tiempos precolombinos su extensión abarcaba desde Chile al Canadá oriental. Muchas de las variedades principales existían entonces, y hasta merecían el respeto religioso de varios pueblos primitivos.

Con el descubrimiento de América fue introducido en los países mediterráneos, donde se difundió rápidamente.

«La historia del maíz —dice Schery en “Plantas útiles al hombre”— se pierde en la noche de los tiempos. Es tan diferente el maíz de cualquier planta silvestre conocida, que es imposible considerar cualquier especie actual como antepasada suya.

En efecto, la planta se ha seleccionado para grano y otros productos, y hoy no sobreviviría si el hombre no la plantase y cultivase. Los investigadores no están de acuerdo en cuanto al lugar de origen del maíz, aunque la mayoría coinciden en que se extendió desde el centro de los Andes, en el noroeste de América del Sur, y acaso (¿más tarde?), desde el otro centro, al norte de América Central y México.

Hay otra teoría sobre la posibilidad de que el maíz pueda haber cruzado el Pacífico tropical, desde el área de Burma, con los pueblos navegantes, desde la costa peruana. Es posible que nunca sepamos cómo fueron los verdaderos comienzos de esta importante gramínea, pero en los tiempos históricos la vemos progresar rápidamente hasta el día de hoy, en que el mundo depende de muchos millones de toneladas de un cereal que no puede existir sin el cultivo.»

Excavaciones geológicas y arqueológicas y dataciones por el método del Carbono 14 realizadas sobre espigas de maíz encontradas en cuevas indican que uno de los tipos de maíz primitivo era consumido en México hace 7.000 años.

Los procesos de mutación, selección natural y en masa de los indígenas, transformaron progresivamente ciertas variedades salvajes de maíz en plantas cultivadas. El desarrollo del proceso de hibridación del maíz dio lugar a un incremento masivo de la producción del cereal hoy llamado maíz.

Fuente: Arte y Antropología

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Imagenes del Arte Maya

Diseños de animales tomados de cerámicas y bajo-relieves de la Cultura Maya

arte maya (2)arte maya 4 (3)Llenos de frescura y espontaneidad, pero también con una precisa observación de los detalles, estas imagenes de animales (tomadas de “Cultura y Lengua Maya” ) nos dan una visión del mundo precolombino maya muy diferente a la monumentalidad arquitectónica de sus grandes templos y al ornamentado barroquismo de sus estelas

arte mayaarte maya 3

arte maya 4

Imagenes tomadas de: http://www.facebook.com/messages/?action=read&tid=id.155101094677636#!/pages/Cultura-y-Lengua-Maya/117568068304594

Los enigmáticos Chac- Mool

Constituyen un verdadero enigma de la arqueología mexicana; estaban  simplemente allí, en  Chichén Itza, Tula, Hidalgo, en la misma Ciudad de Mexico  y en otros lugares de Mesoamérica.(Guatemala, Honduras, El Salvador y Costa Rica) de modo que su área de distribución era  inmensa. Fueron atribuidas a culturas como la maya o la azteca; pero  nadie sabe nada de su significado.  Hasta  el mismo nombre de estas esculturas es un mero invento del presente y su significado un misterio.

Con mayor o menor grado de elegancia y armonía se trata siempre de las mismas representaciones de figuras humanas en una posición típica: en decúbito supino, semi recostadas sobre una superficie plana, el torso reclinado hacia atrás, con las piernas encogidas, los pies y codos apoyados sobre la superficie y la cabeza girada casi totalmente hacia dercha o izquierda, Ambas manos sostienen sobre el vientre un recipiente circular o cuadrado. La estricta simetría de la escultura solo es rota por el violento giro de la cabeza hacia uno de los  hombros
El nombre maya de “Chac-Mool” con el cual se les conoce fue inventado en 1875 por el viajero Auguste Le Plongeon, quien en sus excavaciones en Chichén Itzá encontró una de estas esculturas y la denominó Chac Mool, apelativo maya con etimología doble, por un lado, resalta la imagen de un “felino rojo”, y por otro, la de una “semilla alucinógena” parecida a un frijol rojizo.( El nombre chac mool, es ahora un nombre técnico para designar esta clase de estatuas.)

¿Qué pueden representar estas enigmáticas figuras? Los investigadores no se han puesto de acuerdo acerca de su verdadera función ; tan solo concuerdan en el hecho de que siempre han sido encontradas en contextos sagrados, tales como  altares, juegos de pelota, o en relación con el dios de la lluvia,Tláloc;  pero les han atribuído funciones diferentes:  para unos era un altar en dónde se colocaba la ofrenda al dios, para otros constituía una piedra de sacrificio, (una variante antropomorfa de las piedras sacrificiales), algunos no obstante lo identificaban como un guerrero, en tanto que  para otroa representaba al  intermediario entre los ofrendantes y los dioses debido a su ubicación simbólica en la arquitectura religiosa: en efecto,  su presencia siempre se ubica en los limites  que dividen lo sagrado de lo profano, ya sea al pie de los altares, en el acceso a los campos de juego de pelota o en la entrada de los templos. Es posible entonces suponer que su función debió constituir un elemento de tránsito entre los dioses y los humanos; tal vez un semi dios que transportaba las ofrendas que los fieles depositaban en su cuenco, junto con las plegarias y peticiones

Así vemos que Chac Mool o “el mensajero de los dioses”, como también se le conoce, es un gran desconocido y poco se ha podido averiguar  de él.  Hoy en día su significado exacto sigue siendo un verdadero misterio.
En cuanto a su datación se estipuló que este tipo de escultura corresponde en su mayoría al Postclásico, es decir, a los años 900-1521 de nuestra era.

http://www.muyinteresante.tv/2008/01/chac-mool-el-mensajero-de-los-dioses.htmlhttp://abakmatematicamaya.blogspot.com.ar/2011/12/bak-matematica-maya-chac-mool.html#!/2011/12/bak-matematica-maya-chac-mool.html

Un Tesoro Chavin: La Estela Raimondi

 

Cuenta la historia que un día de 1840 un campesino peruano descubrió, mientras removía la tierra en un campo cercano al Templo, o Castillo de Chavín de Huántar, (Perú) una gran losa rectangular de granito que tenía una de sus caras totalmente cubierta por intrincados diseños . Timoteo Espinoza, tal era el nombre del campesino, se la llevó a su casa para usarla de mesa. Allí estaba cuando acertó a llegar de visita el geografo italiano Antonio Raimondi; grande fue la sorpresa de este cuando descubrió que en la parte de la losa que miraba hacia abajo existía un bellísimo diseño, tan refinado y exquisito como nadie hubiera imaginado
Gracias a él la piedra fue llevada a Lima en el año 1873 y se salvó de la destrucción Asi parecía que los dias de gloria volvìan para la Estela y esta se convertiría en un foco  de admiraciòn; sin embargo fue colocada sobre un burdo marco de madera negra y un rùstico pedestal de ladrillo, en el “Palacio de la Exposiciòn” (hoy Museo de Arte);  le llamaban la “piedra de los incas” y nadie le diò mucha importancia . Despuès de la muerte de Raimondi, en 1892, la Estela fue totalmente abandonada y depositada cerca de un vertedero, en el Palacio de las exposiciòn, como un juguete para los niños; se pensó en venderla al extranjero  y  fue trasladada a uno y otro museo hasta que, durante el terremoto del 40, cayò  por las escaleras del Museo de Arqueologia, rompièndose en varios pedazos; entonces  si  fue reparada y puesta en exhibiciòn en el Museo de Antropologìa y Arqueologia de Lima
Mas alla de lo anecdótico, estas historias nos ponen al descubierto los frágiles mecanismos que han permitido salvar algunos testimonios de la America Precolombina,  apenas jirones  de una riquísima cultura ya desaparecida
Pero, ¿por que es tan valioso este monolito? En primer lugar por la belleza de su diseño, ya Antonio Raimondi habia escrito : “… Dicha piedra es de gran estimación, por lo complicado y la hermosura de su diseño, por la finura y sorprendente simetría que se nota en un dibujo tan difícil, que el mejor artista no habría podido hacerlo más perfecto. Ella es de por sí un precioso monumento que debería conservarse con el mayor cuidado en el Museo Nacional, porque da una exacta idea del gran desarrollo que había alcanzado el simbolismo, el dibujo y el arte de trabajar la piedra entre los antiguos indios.”
La Estela Raimondi , que recibe justamente ese  nombre en honor al geógrafo italiano que la rescató ; considerada uno de los  más importantes testimonios de la cultura  Chavín de Huántar,   (Perú) es una laja de granito,  de forma rectángular, que mide unos  1.98 m. de altitud,  74 cm. de ancho y tiene un grosor de 17 cm., fue trabajada en plano realce sobre la piedera finamente pulida y en una sola de sus caras
Representa según los investigadores, al dios de los Báculos, o de las varas, aunque no se sabe su original posición ni su contexto.

Parecería simbolizar a una deidad humana felinizada de pie, con sus brazos extendidos manteniendo en cada uno de ellos un bastón .
Aunque su emplazamiento original es incierto, (y hasta se pensó que podría haber estado colocada en forma horizontal en los techos del Templo),  de acuerdo con algunos relatos de las gentes locales, estaba en la terraza oeste de un gran Templo, un santuario de complicadísima planta, cerca de la plaza hundida, Se cree que se exhibía allí; en la parte principal del “Templo Nuevo” de Chavín de Huántar, expuesta públicamente para ser reverenciada por todos ( a diferencia de el Lanzón, el otro monolito que estaba escondido en las entrañas subterráneas del  “Templo Viejo” para ser visto solo por los sacerdotes y nobles)
.La Estela esta realizada en granito  y fechada entre el 900 a.C al 200a.C. pertenece a la cultura Chavin; una cultura que tuvo su origen en el pueblo denominado Chavín de Huántar, un sitio arqueologico ubicado en la ,provincia de Huari, departamento de Ancash, en Perú .( a  300 km. al norte de la ciudad de Lima), y se extendió desde Lambayeque hasta Palpa (Ica) por la costa y desde Cajamarca hasta Ayacucho por la sierra.
La figura central de la Estela es un ser, al parecer mitológico, que con sus brazos abiertos, sostiene dos grandes bastones o báculos, (de allí que se la denomine “El Dios de los Báculos” y sería un antecedente del dios Viracocha, ) los báculos  están decorados con intrincados dibujos que en la parte inferior se definen en dos pares de cabezas de felinos y serpientes. (según algunos estos báculos o varas de poder, tienen representaciónes en su parte superior  del aguacoya, con su flor , siendo por medio del uso de esta planta que el chamán  llega al estado de trance.)
La figura está parada de frente; tiene un cuerpo humanoide y un rostro felinizado o lleva una máscara de felino.  De su boca salen colmillos de felino, y arriba de su boca se puede ver un hocico  también de felino Sus brazos terminan en unas garras que podrían ser tanto de felino como del águila harpía, presente en esa zona de Chavin; pero, curiosamente, las garras se cierran en torno a los báculos articulándose igual que una mano humana (con el pulgar por arriba) Tambien sus piernas parecen terminar en garras de largas uñas. De su cintura penden a ambos lados cabezas  ¿de serpientes?  Sobre la cabeza de la figura central aparece, como  gigantesco tocado, una superposición de formas que ocupa dos tercios de la totalidad de la estela (de ellas las dos formas centrales parecerían representar caras) La forma que remata por arrriba este “tocado” muestra dos serpientes entrelazadas cuyas cabezas se orientan a derecha e izquierda . De los costados del “tocado” emanan trazos que se enroscan en forma de volutas y entre ellos vemos cuerpos de serpientes que rematan en cabezas tambien de serpientes  (8 a cada lado). También las serpientes aparecen rodeando, como cabelleras, ambos costados de la cara del personaje central
, Ahora bien, algunos investigadores vieron a esta Estela de Raimondi como un claro ejemplo de la Rivalidad de contorno,una tècnica, donde las lineas en una imagen se pueden ver de varias maneras, dependiendo de la posiciòn de donde se vea el objeto, esta tècnica parecería haber sido conocida por los artistas Chavin; así la Estela Raymondi, cuando se ve de una manera representa a una terrible divinidad con dos bastones de mando y un tocado grande hecho de serpientes; pero al revès se presenta una nueva imagen; el tocado ahora se convierte  en una fila apilada de caras  con colmillos, mientras que la cara de la deidad se ha transformado  en la cara de un reptil .( Todas estas aseveraciones exigen ser mas investigadas morfológicamente).
Lo cierto es que las interpretaciones que los investigadores dan acerca de esta estela difieren unas de otras

Detalle de “El Lanzón” otro monolito Chavin con colmillos y rasgos felínicos

Max Uhle, consideró que las expresiones iconográficas del monolito derivaban del estilo nazca, e interpretó a la figura como un felino-hombre, de cuya cabeza se desprende una escolopendra (ciempies) o tal vez un milpiés con sus patas estilizadas en forma de bastones o culebras.
Federico Kauffmann Doig por su parte, sostiene que se trata de un dios humanizado con atributos combinados de felino y de ave de rapiña. Según su punto de vista, lo que para Uhle era una escolopendra y lo que para Tello una mitra, se trata en realidad de alas y plumas estilizadas que deben verse como prolongación de la espalda de la divinidad, a manera de capa. O sea que  el cuerpo superior que se ve encima de la cabeza del dios sería en realidad su espalda desplegada, provista de alas estilizadas. Kauffmann ha denominado a esta divinidad como piscoruna-pumapasim (en quechua: hombre-ave con boca atigrada). Este “felino volador” estaría relacionado con el culto al agua y la invocación a la fertilidad, de tanta importancia en las civilizaciones agrícolas del Perú antiguo

Detalle de la Estela Raimondi
Águila Harpía

El misterioso manuscrito Voynich

Fue datado con la prueba del Carbono 14 y se comprobó su autenticidad (adjudicándosele el haber sido elaborado entre los años 1404 y 1438, en Europa según se cree, ) pero nadie ha podido aun descifrar el idioma  en que está escrito, ni el significado de sus imagenes; y aunque fue minuciosamente estudiado  por diversos especialistas, nadie logró tampoco descifrar ni una sola palabra de él.

Está compuesto por alrededor de 240 paginas escritas sobre  pergamino (algunas se han perdido)  Son  diversas secciones con textos, ilustraciones y varios diagramas circulares;  entre ellos se pueden ver símbolos astrológicos en una serie de 12 diagramas que muestran las constelaciones zodiacales, cada una rodeada por 30 miniaturas de mujeres desnudas que sostienen cada una una estrella.
En otras ilustraciones aparecen mujeres conectadas a lo que parecen tuberías. Determinados recipientes, tubos y retortas allí representados sugerirían un tratado alquímico
En otra sección del extraño manuscrito aparece un herbario; pero curiosamente muchas de las plantas que allí fueron dibujadas no existen o estan compuestas por diferentes partes de otras plantas distintas;  y mas aun, algunas raices de las plantas llevan garras, y otras, ojos.
Algunos investigadores atribuyen esta obra al fraile franciscano  Roger Bacon. Su  primer dueño comprobado fue Georgius Barschius, un alquimista de Praga
No tiene título, fecha ni indicación del autor. No está tampoco dividido en secciones ni capítulos pero, en base a la naturaleza de las ilustraciones, los expertos lo han dividido tentativamente en cinco partes, denominadas Herborística, Astronómica, Biológica, Farmacéutica y Recetario
Este Manuscrito Voynich tiene una gran semejanza con un manual medieval de alquimia o

magia: a pesar de que el idioma y los caracteres son desconocidos, muchas de las ilustraciones están relacionadas con símbolos y encantamientos utilizados en dichos textos alquímicos

Aunque el manuscrito fue estudiado durante mucho tiempo por diversos lingüistas, ninguno ha logrado identificar la lengua, como tampoco el juego de caracteres con el que el libro está escrito. A fines de  la Segunda Guerra Mundial, el mismo equipo de criptógrafos que rompió el código de la Armada Imperial del Japón  pasó mucho de su tiempo descifrando textos antiguos encriptados. (como una forma de entrenamiento) Lograron descifrar a todos, menos, por supuesto, al enigmático manuscrito Voynich; y así hoy en día la naturaleza y el origen de este continuan siendo el mismo gran misterio

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Huari; el Dios solitario

Es un “adoratorio de los Indios, todo debajo de tierra con unos callejones y laberintos muy dilatados, hechos de piedra muy grandes, y muy labradas; donde halló tres ídolos que los quemó, e hizo pedazos, y enterró” .(escrito por el visitador Estanislao de Vega Bazan , circa 1658) para describir  el enigmático santuario de Chavin de Huantar, en el Perú, morada del ahora casi olvidado Dios Huari

Huari era  un antiquísimo dios andino cuyo culto, según recientes investigaciones,  habría tenido su centro principal en el Callejón de Conchucos, donde se erigió el famoso templo de Chavín de Huantar. Vega Bazan, que recogió en el siglo XVII muchos testimonios sobre el santuario, dijo que había sido erigido para el culto al dios Huari, y que sorprendió en su interior  a un anciano sacerdote del santuario ofreciendo a Huari “unos granos de maiz negro y coca mascada, (con lo que) luego se le aparecía una araña al canto del fogón”.

Según el escritor indígena Huaman Poma de Ayala, el nombre Wari proviene de los primeros habitantes del continente, después del diluvio. La cultura Wari fue considerada la fuente de todas las tradiciones arcaicas del área andina a partir de la más importante:  el culto al  Sol. Los llamados misioneros del Sol, los Wari, difundieron su visión espiritual en gran parte del continente. (según cuenta el investigador italiano Yuri Leveratto)

En la actualidad, principalmente en la sierra de Perú y Bolivia, el nombre de Huari tiene para los indígenas reminiscencias de una deidad que habita en desolados parajes, cerros e incluso minas. Según sus creencias, Huari puede proveerlos de abundancia si se le entrega ofrendas y se celebran rituales en su honor, de lo contrario puede ocasionar desdichas y dolores

Se sabe muy poco del dios de los Wari, aunque algunas antiguas tradiciones orales cuentan que los Wari adoraban al dios de la guerra y la fuerza :Wari, o Huari; y que entre sus guerreros  se contaban gigantes Entre sus representaciones vemos  una divinidad en pie y de frente  que sueler aparecer sobre una plataforma escalonada llevando un baston o algun objeto simbolico en las manos La figura tiene un rostro a manera de mascara, con formas radiantes y a veces terminadas en serpientes; lleva tunica y cinturon. Probablemente representa un prototipo de la deidad posterior que se llamo Viracocha, un dios del cielo y creador pan-andino. Unas figuras de perfil, a menudo aladas y rampantes, arrodilladas, volando o flotando, acompañan a la figura central o aparecen con independencia de ella. Los dos tipos de figuras comparten ciertos atributos omo la cabellera de serpientes y la vestimenta.

Los Wari eran excelentes tejedores, sus textiles de una enorme belleza nos muestran  los símbolos del creador, Viracocha, del Sol y de las montañas, consideradas sagradas

UNKU WARI.

De todos los tejidos antiguos hallados en Suramérica, los Wari son los más elaborados y complejos y  parecen estar conectados con un profundo simbolismo. Vale la pena detenerse en la observación de este Uncu Wari: Tejido con fibra de lana y compuesto por dos paños largos unidos para formar la tunica por los lados, a excepcion de las aberturas dejadas para los brazos y al centro en la parte superior, para la cabeza. Está confeccionado mediante la tecnica del tapiz.

Los motivos son representaciones estilizadas de mazorcas de maiz, cabezas de aves, cabezas de felinos y diseños escalonados distribuidos en los paneles longitudinales en toda la prenda. En cada paño que conforma el unco o tunica se presenta una franja ancha con diseños en diversos colores (rojo, rosado, marron, ocre beige y marron claro). A cada lado de esta franja ancha hay una franja marron mas angosta, siguiendo hacia los lados por donde se une los costados de la tunica otra franja mas angosta aun con los mismos diseños que las dos franjas anchas que presenta la prenda.

En la union central de los dos paños, al final se presenta una flor bordada justo al inicio de la abertura para la cabeza, en cada cara de la tunica.

Resulta muy interesante en este textil observar la polaridad y complementación de los colores de los diseños; así por ejemplo en los motivos escalonados de las figuras centrales, el juego de oposición en diagonal de negros y marrones crean un gran dinamismo. También vemos como, en otra parte del textil, motivos rojos sobre fondo negro (a la izquierda) se corresponden con motivos negros sobre fondo rojo (derecha) Hemos ampliado todo lo posible la imagen para que cada uno de los lectores pueda observar por su cuenta en esta túnica  los ricos juegos de alternancia y oposición de los colores; lo  que dinamiza este diseño simétrico que de otro modo hubiera resultado fuertemente estático. Vemos también en esto una expresión de la dualidad e integración de los contrarios tan típicos de la cosmogonía andina

http://diosesdelperu.blogspot.com.ar/2005/04/huari-el-que-vive-en-los-cerros_02.html http://www.naya.org.ar/museo/museo_ica.htm http://www.yurileveratto.com/articolo.php?Id=54 http://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89pocas_preincaicas#Imperio_Wari

El Mecanismo de Anticitera

La ciencia histórica ortodoxa elabora a menudo trabajosamente sus teorías y luego, mas trabajosamente aun intenta encajar en esa estructura teórica los testimonios del pasado que se van descubriendo. Pero hay momentos en que ese pasado hace irrupción de un modo sorprendente descolocando esa tan laboriosa estructura teórica con que se intentó explicar el devenir histórico

Tal fue lo que ocurrió con un descubrimiento realizado en Anticitera. (Anticitera es una isla pequeña situada al norte de Creta, en el Mar Egeo, cercana a Citera) Para explicar esta historia tenemos que remontarnos a más de cien años atrás, al año 1900. En esa fecha un pequeño barco de pescadores de esponjas debió refugiarse en la isla debido a un temporal . A la  mañana siguiente decidieron  bucear con sus escafandras en esas aguas;  entonces descubrieron, semienterrado en las arenas del fondo del mar, a los 70 metros de profundidad, los restos, cubiertos totalmente de algas de una antigua embarcación. Sacaron de ella  36  estatuas de mármol , ánforas y jarrones, piezas de bronce -entre las que se contaba un lecho finamente decorado- vasos de cristal, pendientes de oro y un extraño aparato, al parecer un instrumento astronómico que se encontraba en muy mal estado de conservación y del que nadie sabía exactamente para que servía

Estuvieron a punto de desecharlo pero la gran oxidación de las partes de bronce que lo conformaban sumado al recubrimiento calcáreo daban fe de la gran antiguedad de esa “cosa”

Entonces, como la mayoría de las cosas de las que no se sabe que son ni para que sirven, fue enviado al Museo Nacional de Atenas y allí , como también a menudo ocurre,  quedó olvidado en un oscuro rincón

Tuvieron que pasar mas de 20 años para que Valerios Stais, un arqueólogo del lugar se ocupara un poco de él. Lo limpió y trató de entender su complicado mecanismo, llegando a la conclusión de que se trataba de un primitivo astrolabio ( instrumento antiguo que permite determinar la posición de las estrellas sobre la bóveda celeste). Como todos quedaron contentos con esta clasificación no volvieron a ocuparse de él y allí lo dejaron, conociéndolo como : “El Mecanismo de Anticitera

Habían pasado ya  mas de cincuenta años de su descubrimiento por los pescadores de esponjas, cuando un  investigador se fascinó por ese extraño mecanismo:  era el profesor Derek J. Solla Price; un científico del Instituto de Estudios Avanzados de Princetown EE.UU.  Price lo estudió en profundidad durante varios años junto con varios colaboradores; utilizó RayosX, trabajó con epigrafistas y pudo llegar a la conclusión de que dicho mecanismo databa del año 65 a.C; pero descubrió cosas aun mas sorprendentes; tan sorprendentes que le hicieron decir al mismo Price en 1959 que “…el hallazgo de un  objeto semejante es tan sorprendente como lo sería el descubrimiento de un avión a reacción en la tumba del faraón Tutankamon”

¿Que fue lo que llevó al investigador a hacer semejante aseveración? Fue simplemente el hecho de que descubrieron, después de tantos años de olvido, que…¡ el “Mecanismo de Anticitera” era ni mas ni menos que un antepasado de la computadora actual, el primer ordenador mecánico de la historia de la humanidad! (al menos de la historia conocida)

La estructura interna del aparato, que  actualmente se supone fue construido entre el 150 y el 100 A.C. en Grecia, . reveló un complejo sistema de engranajes, cojinetes y hasta una rueda diferencial (que oficialmente no existió hasta el siglo XVI)

Reconstrucción actual del Mecanismo de Anticitera (Museo Nacional de Atenas)

Constaba  de tres esferas principales, una en la parte frontal y dos en la posterior. La frontal mostraría el recorrido del sol a través del zodiaco griego y el calendario egipcio en escalas concéntricas. En cuanto a las dos esferas en la parte posterior, los dos diales indicaban el tiempo según dos ciclos astronómicos: el de Calipo (de 76 años y 940 lunaciones) y el de Saros (de 18 años y 223 lunaciones), y sin duda era usado para predecir eclipses solares y lunares.

Tenía una inscripción de 3.000 caracteres que, entre otras cosas, enseñaría cómo manejar el instrumento y cómo usar las observaciones obtenidas.Podía recrear también, gracias a un ingenioso mecanismo, la órbita irregular de la Luna, que hace que unas veces se mueva en el cielo ligeramente más rápida que otras.

Con solo introducir una fecha con una manivela,  el mecanismo calculaba la posición del Sol y de la Luna, y probablemente también indicaba  la posición de los planetas pues se han encontrado en las inscripciones (el “manual” de su funcionamiento inscripto con el aparato) referencias a los planetas Marte y Venus. Algunos expertos creen incluso que este complejo mecanismo  podría haber llegado a tener indicadores para los otros tres planetas (Mercurio, Júpiter y Saturno,) de manera similar al planetario de Arquímedes

El dispositivo, por su nivel de miniaturización y complejidad,  sólo es comparable al de los relojes del siglo XVIII. En total tiene más de 30 engranajes, aunque algunos expertos sostienen que podría haber tenido más de 70. Una de las sorprendentes innovaciones que incluiría sería, como dijimos, la de los engranajes diferenciales, lo cual sorprendió a los estudiosos, ya que los primeros casos conocidos hasta entonces eran del siglo XVI. Aunque en la actualidad parece estar claro como funciona, los diferentes investigaciones descubren aún mayores complejidades y precisiones en los cálculos astronómicos que podía realizar el aparato

Objetos como este del “Mecanismo de Anticitera” son conocidos como “Oopart” y han aparecido por todas partes del planeta desafiando la historia tal  y como la conocemos hoy en día. Muchos de estos objetos pueden ser explicados, pero otros se mantienen aun entre la duda y el desconcierto para los científicos y para los  historiadores. Recordemos que Oopart es el acrónimo en inglés de Out of Place Artifact (literalmente, “artefacto fuera de lugar’). Es un término acuñado por el zoólogo estadounidense Ivan T. Sanderson que hace referencia a objetos paleontológicos y arqueológicos que en apariencia provienen de lugares o épocas donde se cree que era imposible su existencia, por sus características (complejidad tecnológica, referencias a la civilización actual, etc.) “anacronismo”; o porque no haya objetos similares de la misma procedencia.

El Cazador de Sueños ( Bawaadjigan )

El  Atrapasueños,Bawaadjigan también conocido como Cazador de Sueños, era  un objeto mágico hecho a mano tradicionalmente  por los indígenas Ojibwas, mediante un aro de madera de sauce al cual se le sujetaban fibras, de modo de tejer  una red en cuyo centro se dejaba un agujero A  este aro se le colgaban también un  conjunto de objetos tales como plumas, piedras o  huesos.
Esencialmente era  un amuleto de protección; ya que, según la creencia de los Ojibwas,(o Chippewa ,uno de los  pueblos indígenas mas grandes de América del Norte); el Atrapasueños toma  los sueños y las energías de las personas y los filtra; de modo que los buenos sueños,y las energías positivas, quedan atrapados en la red y descienden a través de las plumas para integrarse a la vida de cada uno , mientras que los malos sueños y energías negativas se escurren por la red a través del agujero central y desaparecen al amanecer sin afectar a la gente .
Debido a esta virtud ellos colgaban Atrapasueños en la cabecera de la cuna de sus hijos  .
Estos  pueblos nativos  de América del Norte creían que los sueños eran  mensajes del mundo espiritual; visiones y energías que guiaban la vida de las gentes;  pero  que, además de estas energías positivas, también existían energías negativas que guiaban a las personas por un  camino equivocado. La misión de los Atrapasueños era entonces la de proteger a la gente  de estas energías malignas y sostener su destino (su camino correcto).

El  atrapasueños funcionaba como un filtro de sueños y visiones, que protegía contra las pesadillas. Los lakotas particularmente, llegaron a creer que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro, y es propicio para la buena fortuna y la armonía familiar, aparte de los buenos sueños.
Entre los Lakotas, ( pueblo nómada que formaba parte  de la tribu Sioux y  vivía en las márgenes del río Misuri. (EE.UU) existe una leyenda que narra lo siguiente:
“Hace mucho tiempo en el pasado; cuando el mundo era aún joven, un viejo chaman Lakota que estaba en la  montaña tuvo una visión. En ella  Iktomi, (gran espíritu de la sabiduría), se le apareció en forma de araña y le habló en la  lengua secreta de los chamanes. En tanto hablaba, Iktomi en su forma de araña, tomó de un sauce muy viejo un trozo de madera, lo curvó hasta formar un aro, y colgó de él vistosas plumas, cuentas de colores y pelos de las crines y la cola de un caballo. Luego comenzó a tejer una telaraña en el círculo del aro mientras  explicaba  al anciano chaman el secreto del círculo de la vida:
. Así le habló acerca de como empezamos la existencia como pequeños bebés, necesitados de cuidados y crecemos luego a la niñez, y mas tarde  a la adultez hasta llegar a la vejez cuando otra vez volvemos a estar desválidos y necesitamos ser cuidados, como cuando éramos bebés, completando de esta manera el circulo de la vida.
Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red :– “en cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas y otras malas. Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada – Son muchas fuerzas  y diferentes direcciones que pueden ayudar o interferir con la armonía de la Tierra ; y también con el gran espíritu y sus profundas  enseñanzas.”
Iktomi hablaba  e iba tejiendo desde afuera hacia el centro una maravillosa telaraña Cuando  terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo :– “Mira la telaraña. Es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Úsala para ayudarte a ti mismo y a tu pueblo  para alcanzar sus  metas y hacer buen uso de los pensamientos  de las gentes, de sus sueños y visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña atrapará tus buenos pensamientos y los malos se irán por el agujero.”
El anciano Lakota, le pasó la  visión a su pueblo y desde entonces los indios usan el Atrapasueños como la red de su vida. Lo cuelgan encima de las camas de sus casas para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y enviado con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro durante al amanecer y no será nunca más parte de ellos
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